ÉCRITURE & Cie

Sur la pluralité des mondes.

Miniature persane.

« Mon cœur Est devenu capable
De prendre toutes les formes ;
Il est Pâturages
Pour les gazelles
Et Couvent pour le moine,
Temple pour les idoles
Et Kaaba pour le pèlerin.
Il est les tables de la Torah
Et Le Livre du Coran.
Il professe la religion de l’amour
Quel que soit le lieu
Vers lequel
Se dirigent ses caravanes.
Et l’amour
Est Ma loi
Et l’amour Est Ma foi. »

Traité de l’amour.

Ibn Arabî (1165-1240)

  Disant "Magnifique Arabî", je dis simplement "Magnifique Parole", je dis "Magnifique Poème". Par là, il faut entendre le salut à l'essence du langage, non la reconnaissance d'un message divin. J'aborde toujours la Poésie par son versant littéraire, ignorant volontairement les connotations ou signes religieux. Pour moi, la transcendance s'arrête là où l'homme la conduit, à savoir dans le dépassement en direction de l'être. Entendez par la forme verbale qui veut dire "exister dans la plénitude en l'absence de toute idole." Sinon l'on s'absente du Poème pour entrer dans la religion, ce qui est un tout autre domaine  et concerne un choix fait et totalement assumé vis-à-vis de sa conscience. Les belles métaphores développées par Ibn Arabî, si elles font signe vers un évident mysticisme, n'empêchent nullement une perception purement circonscrite au sublime qu'exprime tout dire essentiel.

  J'ai lu les 4 gros ouvrages d'Henri Corbin "En islam iranien", dans une visée poétique et intellective. N'oublions jamais que les néo-platoniciens de Perse, s'ils étaient versés dans la spiritualité, l'étaient tout autant dans les arcanes d'une philosophie rigoureuse. Chacun, dans un texte, doit être en mesure de prélever ce qui l'intéresse en s'orientant vers ses propres choix, ses affinités, ses recherches motivées par tel ou tel objectif. C'est rendre service à un texte que de le considérer sous cet angle amplement polyphonique. Jamais le monde ne parle d'une seule voix. L'essentiel est de repérer celle avec laquelle on peut, soi-même, construire du sens. Trouver sa propre vérité, en même temps que celle que l'on croit déceler au travers de l'expression d'une altérité - nécessairement différente -, voilà une tâche exaltante à laquelle chacun peut s'adonner dans le secret de ses propres inclinations à figurer dans le monde selon telle ou telle esquisse.

  Lire doit avant tout être considéré comme une activité s'orientant vers une liberté. Liberté d'interpréter les mots selon des sens différents, parfois même opposés. Liberté d'adhérer à tel concept et d'en rejeter tel autre. Liberté d'entrer de plain-pied dans une métaphore ou bien de la survoler comme le goéland le fait de l'Océan qui file sous la lame de ses ailes. Ce cœur que chante Arabî n'est pas seulement celui qui dédie à Dieu sa flamme d'amour, mais aussi bien celui qui attache l'Amant à son Aimée dans un acte qui les fait se dépasser eux-mêmes en direction de cet Amour dont chacun est en quête, de l'ami, de l'autre, de Dieu.

Quant aux formes multiples du cœur, il ne saurait y avoir d'opposition fondamentale entre celui dont la piété l'habite et celui qui existe en dehors d'une religion. La disposition du cœur à l'ouverture est pure décision de la conscience face à ce qui se présente : aussi bien la beauté, la juste mesure de l'Art, les œuvres de l'homme, le destin historique, l'empreinte des grandes religions, mais aussi bien les animismes, les vitalismes, les panthéismes, les mystiques diverses, les fétichismes, les actes altruistes, l'engagement humanitaire, le respect de la nature, des animaux, et longue encore pourrait être la liste des "extases" auprès desquelles les hommes habitent en toute sérénité. Car, comment pourrait-on établir une échelle des valeurs sans tomber dans les excès de tous genres portant au zénith certaines croyances alors que d'autres ne sombreraient que dans un étrange nihilisme.

  Car, s'il est bien une chose dont l'homme doit se doter, c'est de ce libre arbitre, le seul capable de le rendre autonome, de l'assurer de la justesse de ses choix. En toute conscience, si le choix ne résulte ni du pur hasard, ni du caprice et qu'il s'effectue dans le respect de l'Autre et sous la conduite d'une éthique, comment ce choix pourrait-il être jugé par une autre conscience ? Car, bien évidemment, c'est une apodicticité que de formuler ceci : toute conscience est égale à une autre.

  C'est dans une telle optique de la conduite d'actes justes, seulement inspirés par le souci d'authenticité, que peuvent se comprendre les multiples options qui se présentent à l'homme. A tout homme, dès l'instant où, condition préalable, il dispose d'une conscience pleine et entière. "Les Pâturages pour gazelles" seront la déclinaison des significations qui peuvent s'attacher à toute évaluation de la réalité ou bien à la validité d'un propos. Il y aura, à l'évidence, autant de "Pâturages" et de "Gazelles" qu'il y aura de regards s'appliquant à les observer.

  Un des merveilleux apports de la phénoménologie est de nous avoir permis de comprendre que ce concept fécond "d'ouverture d'un monde" voulait signifier que les êtres, fussent-ils exposés à l'universel, vivaient dans le particulier, le singulier et qu'il y avait, de ce fait, autant de mondes différents que de Dasein s'appliquant à exister. Identiquement aux monades leibniziennes se développant chacune dans sa sphère, l'Existant, s'il est bien au contact du monde en tant que la totalité de l'exister est singulièrement confiné à ce monde-pour-lui qui le tisse et le définit au regard de la communauté. S'il était dépourvu de cette empreinte personnelle, hautement spécifique, de cette nature à nulle autre pareille, eh bien il ne transcenderait nullement le peuple des Vivants et se perdrait dans une mortelle absence d'identification.

  Quant aux autres "signaux" qui émergent du texte, nombre de significations différentes peuvent leur être attachées. La Kaaba en tant que lieu sacré d'une religion, mais aussi bien en tant que symbole à la riche déclinaison. Le Livre du Coran, tout comme la Bible, peut entraîner une infinité de perspectives. Littéraire puisqu'aussi bien ces Livres sont de longs et beaux poèmes. Exégétique pour les spécialistes des écrits sacrés. Linguistique pour la langue arabe ou les dialectes sémitiques. Herméneutiques pour qui veut approfondir la teneur essentielle des contenus. Exotérique ou ésotérique selon que l'on pense que le contenu est entièrement révélé ou bien au contraire que des sens inapparents y sont sédimentés, en filigrane. Historique, archéologique, anthropologique et l'on pourrait citer encore bien des facettes, tant la réalité, le langage, le symbole contiennent de richesses dont on ne saurait faire l'inventaire exhaustif.

  Pour ce qui est de l'amour et de la foi sur lesquels se termine le beau texte d'Ibn Arabî, ici encore plus que dans les contextes qui précèdent, on entre dans un inextricable foisonnement, dans une extraordinaire complexité, un enchevêtrement de points de vue dont chacun peut trouver sa propre justification. L'amour comme la foi sont des domaines si étendus que seule la vastitude du désert avec ses milliers de dunes, ses infinités de grains de sable, constituerait la métaphore adéquate en mesure de rendre compte de l'abîme dans lequel s'engage une pensée qui chercherait à en circonscrire l'essence. Les mondes sont pluriels et c'est parce qu'ils le sont qu'ils peuvent nous parler. Dans le concert de l'univers, chacun se singularise à la mesure de sa propre voix, non reproductible, non imitable, absolument singulière en un mot. C'est cette belle dimension du métissage humain qu'il faut toujours prendre en compte lorsque nous parlons de choses essentielles. Le Poème, l'Amour, la Religion sont de cet ordre-là. Il suffisait d'en prendre acte alors que le multiple devient exponentiel, non en raison d'une perversion technique. Seulement parce que l'homme est homme. La plus belle vérité qui soit !