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8 juin 2017 4 08 /06 /juin /2017 07:05
Attente du Rien.

                  Edward Hopper.

               Western Motel, 1957.

                Source : Artworks.

 

 

 

 

 

   Au monde l’on demande…

 

   On est là, dans l’égarement de soi. On est là et l’on cherche l’exactitude du monde. Au monde l’on demande de nous signifier, de nous justifier, de nous placer à un point déterminé de la quadrature des choses.

De la colline à l’horizon, dans le moutonnement du jour, on attend qu’elle nous dise l’herbe que nous pourrions fouler, nous montre le nuage à l’horizon, peut-être, au-delà, des vagues marines, des perditions d’air bleu dans la faille infiniment ouverte des songes.
De la bande de bitume jaune nous espérons qu’elle nous conduira vers cet inconnu que nous sollicitons comme une part de nous-mêmes, mais qui, toujours, nous échappe.

Du mufle vert de l’automobile qui pointe le feu de ses chromes, que souhaitons-nous, si ce n’est l’aventure au bout de la route, une étreinte, un dialogue qui s’instaure et nous exonère des rets étroits de la solitude ?

Du fauteuil de moleskine rouge nous désirons l’accueil immédiat, la possibilité de nous ressourcer, de nous déposer dans les sables blonds d’une douce méditation.

Du lit de bois sombre nous percevons le possible asile, le recueil du corps dans l’aire lénifiante du repos, le tremplin des rêves, l’oubli de soi dans la marée nocturne des draps, peut-être l’étreinte de l’amant et des réveils pareils à la promesse de l’aube dans la beauté de l’heure.

Des murs badigeonnés de vert nous sommes les hôtes heureux comme si cette couleur pouvait, à la force de son seul rayonnement, nous envahir de joie, nous déposer dans l’île d’une félicité immédiate.

De la grande baie largement disposée à nous livrer la lumière nous souhaitons qu’elle illumine notre âme et nous flotterions dans notre propre espace avec les signes majestueux de la liberté.

 

   Assoiffés d’exister.

 

   Certes nous souhaitons tout cela et plus encore car nous sommes assoiffés d’exister, de témoigner, de prendre part au grand festin mondain, de nous livrer sans retenue à la pléthorique curée dont nous attendons qu’elle nous fasse connaître les autres en même temps qu’elle nous révèlerait un instant d’éternité. Certes, mais la malle est bouclée qui non seulement n’augure pas d’un prochain départ, mais nous consigne à demeure dans la geôle de notre être. Car, avant d’être l’insigne d’un bagage, l’icône d’un voyage, cette peau de cuir fauve n’enserre entre ses flancs que le vide qui l’emplit et nous la livre dans le plus pur dénuement alors que nous étions fascinés par sa promesse de dépaysement, sa capacité d’exil. L’étiquette qui aurait dû porter notre nom, la voici vide de chiffre, identique à ces palimpsestes qui ne disent plus rien à force d’être usés par le temps. Même plus la trace d’un langage, même plus le grésil d’un souvenir. Même plus l’empreinte d’une identité qui aurait suffi à attester son utilité. Rien que du vide sur du vide, du silence se découpant sur du silence.

 

   Cette effigie de carton.

 

   Voici ce qui est à percevoir :

Nous sommes cette effigie de carton bouilli dont se parent les carnavals pour conjurer les mauvais sorts, barrer le chemin aux malins génies.

Nous sommes une terre blanche, un biscuit nu avant que ne le recouvre l’émail qui le flatte et le porte à sa juste parution.

Nous sommes un mime blafard sur une scène que nul ne voit puisque le monde est désert.

Nous sommes une chorégraphie que n’habite ni un corps, ni un esprit en mouvement, pas plus qu’un principe de vie qui en guiderait les hésitantes figures.

Nous sommes ce mannequin vide, cette nasse d’osier qui se désespère d’être au milieu des paysages de pierre architecturée d’un Giorgio de Chirico.

Nous sommes une absence que visite une autre absence et ainsi à l’infini, d’abyme en abyme, de Charybde en Scylla.

Le froid est grand qui fait sa vrille mortifère.

La vue est étroite qui s’étrécit aux dimensions de la chambre.

La scène est clouée qui consigne dans la cellule et ne dit nul vraisemblable ailleurs.

 

   Meurtrissure purpurine.

 

     Notre visage est privé de parole.

   Nos lèvres sont jointes par une meurtrissure purpurine comme si tout langage était de valeur seulement sacrificielle. Soit parler pour ne rien dire. Soit parler pour se livrer au courroux des dieux. Peut-être sont-ils les seuls autorisés à proférer, eux dont le regard plane sur les hauteurs de l’Olympe et scrute la vérité en sa lueur première ?

Nos bras sont de muettes suppliques qui n’étreignent que des brumes.

Qu’aurait donc à nous dire cette boiserie du lit si ce n’est la mutité des choses, leur entêtement à ne nous livrer que l’opacité de tout ce que nous côtoyons, qui nous égare à force d’énigme ?

Nos jambes sont des pieux qui ne connaissent ni la nature du sol qui les porte, ni les mystères de la terre aux aphasiques profondeurs.

Notre vêture est de bure, telle la robe du moine qui ne cache rien puisque nous n’avons rien à dissimuler. Que pourrait-on dérober au regard depuis son anatomie vide, transparente, pas même la consistance d’un flocon, la légèreté d’une brume.

Diaphane, totalement diaphane.

De quoi donc un Rien est-il fait, dépouillé jusqu’en ses dernières nervures ? Ne demeurent plus que d’étiques ombres, un théâtre aux travées nocturnes, une estrade de planches livides, des poulies qui battent l’air de leur ronde inconsistance, des cintres d’où ne descendent que des haillons aux syncopes illisibles.

 

   Lecture de l’œuvre.

 

   Certes lecture désespérée où seule la vacuité humaine ose encore dire son nom. Miguel de Unamuno se fut exprimé en termes de « sentiment tragique de l’exister ». Kierkegaard par la troublante formule de « La Maladie à la mort », cette insoutenable tension entre le fini et l’infini.

Car ici tout est fini qui demeure en soi.

Tout est infini qui jamais ne se perçoit ni ne s’actualise.

Hormis l’Esseulée rien ne paraît du monde. Ni l’homme dont on pense qu’elle est en attente, ni d’autres Existants qui pourraient peupler l’image et le ciel est uniment vide qui fait son abstraction bleu-céleste.

Tout est figé dans une cruelle attente.

L’automobile n’est pas encore totalement donnée en tant que réalité, encore moins son éventuel passager.

Nul interlocuteur sur le fauteuil qui fait face.

Nul objet éparpillé sur le lit dont on supputerait une action en train de s’accomplir.

Nulle silhouette, fût-elle celle d’un oiseau en vol ne se découpe sur le rectangle de clarté.

Quant à Esseulée elle ne semble être qu’une manière d’outre aux flancs désertés par quelque vie que ce soit. Sa raideur témoignerait à la limite d’une posture cadavérique que sa blancheur vient renforcer de son pouvoir de dénuement. Tout semble avoir perdu sens et orientation. On pourrait inévitablement penser à un modèle éternel qui aurait trouvé sa posture idéale et définitive tel un insecte luxueux pris dans un bloc de résine.

Edward Hopper cultive avec un sens rare du lexique exact, épuré, presque à la limite de l’esquisse l’art du suspens, de la vacuité, du temps illisible en sa perpétuelle confusion.

En réalité, ici, le temps n’existe pas, l’espace se réduit à quelques formes simples par lesquelles se dit la vérité de la désespérance, la verticalité du doute d’être lorsque plus rien ne fait signe à l’horizon des choses.

   Seule une question qui demeure sans réponse.

 

 

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6 juin 2017 2 06 /06 /juin /2017 13:27
Imago Mundi.

               Chrysalide de début d'été.

                Œuvre : André Maynet.

 

 

 

 

   Brève note liminaire.

 

   Ici se montrera le processus de la métamorphose portant en lui les diverses strates du temps, les différentes effectuations des corps, leur parcellisation en voie de totalisation. Chaque étape - chenille, chrysalide, imago -, est une station sur le chemin de l’être, lequel n’est entièrement réalisé qu’en vertu de la finitude qui lui est promise de tous temps. Alors un nouveau cycle s’instaure montrant l’événement extraordinaire d’une vie prenant essor d’une mort. Infini cycle d’une présence/absence, éternel retour du même dont nous ne sommes qu’une des brèves actualisations. L’évolution du papillon se laisse entendre comme clignotements successifs de la présence au monde.

   Si l’on reporte ce calque à la genèse de la Terre, la première de ses représentations, l’Imago Mundi babylonienne s’interprète en tant que parenthèse particulière de son histoire, simple chrysalide attendant de trouver sa complétude. Géographie en constante transformation qui fait varier sa morphologie, ses frontières, ses paysages. Jamais terminée en elle-même, toujours en voie de mutation, ce qui est la loi de tout organisme vivant.

   Imago Mundi se superposant dans une manière d’homologie signifiante avec notre propre réalité hautement métamorphique, ce Monde en attente de constitution qui est le nôtre. Sans doute la subtile dynamique de la modification inscrite dans le passage d’un état à un autre est-elle le phénomène le mieux à même de nous révéler en tant qu’être-devenant-mortel. Et nous ne le sommes qu’au travers de ces médiations successives qui nous portent constamment de l’en-deçà vers l’au-delà de notre conscience. Simple cheminement existentiel parmi un immense carrousel d’images.

 

   Des « considérations inactuelles ».

 

   Contempler cette image pourrait durer une infinité de temps et nous n’en percevrions nullement la discrète parole. Car, ce qu’elle porte en elle ne s’épuise ni dans le présent, ni dans un possible futur. Cette image appartient au passé tel que nous le rejoignons, parfois, dans la sublime architecture des songes. Tâcher d’en deviner les lignes de force dans une visée immédiate ne ferait que nous égarer nous-mêmes dans des considérations inactuelles. Il en est ainsi des choses visibles qui disparaissent souvent à même leur secret, nous laissant les mains vides et le cœur en souffrance. A commencer par nous qui ne sommes qu’une présence/absence puisque nous figurons ici tout en étant ailleurs. Les gens nous considèrent telles des choses achevées alors que certains de nos fragments flottent, épars, parmi les glaces d’autrefois, dérivent le long de nos rives intérieures et nous débordent bien au-delà de notre périphérie puisque nous rêvons de futur, de projets, de réalisations dont nous attendons, le plus souvent, l’atteinte d’une forme d’émerveillement. Et, d’ordinaire, nous demeurons cois, en suspens dans quelque dentelle inaccessible du temps.

 

   Son nom d’Imago Mundi.

 

   Si nous appliquons aux autres et singulièrement à cette brève Effigie le même canevas dans l’ordre de la connaissance, alors nous nous apercevons que, loin d’être entièrement rassemblée en soi, cette En-voie-de-devenir s’attache aux jours anciens par mille souvenirs, aux jours futurs en raison de mille flèches qu’elle décoche, myriade de plans sur la comète dont elle est l’émettrice. Autrement dit, c’est dans un geste éminemment dynamique que nous pourrons nous emparer de son être dans un genre d’approche qui dépasse le flou des pures supputations. L’Artiste nous la propose sous le titre de Chrysalide de début d'été. Or, qu’est-ce qu’une chrysalide sinon un progrès ontologique dont nous ne saisissons, dans l’instant, qu’une des facettes selon lesquelles son apparaître la destine à être connue ? Elle est un degré sur une échelle, une graduation sur un instrument de mesure, une brisure de lumière colorée dans le mouvant spectacle du kaléidoscope anthropologique. Elle est une image arrêtée sur l’écran de notre conscience, le simple mot d’une phrase, la brève illumination d’un processus.

Imago Mundi.

             Imago Mundi.

          Source : Bylogos.

 

 

   Pour cela même et pour bien d’autres raisons, Imago Mundi (son autre nom) est pure venue à soi d’un émerveillement toujours renouvelé. Elle est cet événement inscrit dans la première argile où se dessinent les signes et les repères de sa propre géographie, où émergent les méridiens des sentiments, où s’irise dans un genre de confusion originelle la carte de Tendre qu’elle nous tend comme son image la plus probable. Elle est cette idée babylonienne qui tremble dans le lointain, tette une pierre première recueillant les sèmes ineffables de l’exister. Entre la chenille et le papillon venu à soi dans le pur paraître, en instance d’être vraiment, toujours cette faille en arrière des choses, cette brume au devant qui porte le nom de futur, ne se dévoile jamais que dans la vision trouble des approximations. Identique à cette évocation de la Terre d’inspiration cosmologique - cette préhension singulière du monde -, encore cernée de la néantisation d’un chaos perceptible mais s’ouvrant déjà sur une perception approchée et manifeste du réel. Magnifique métaphore de ce que la culture des hommes invente au fur et à mesure de son cheminement dans l’orbe du savoir.

   Ici, il y a stricte équivalence entre cette image d’un monde en train de se façonner et l’image d’une présence qui se montre à l’intersection particulière d’un espace et d’un temps, cette Nymphe qui s’approche de nous dans un genre de battement d’ailes. Comme s’il y avait danger à demeurer ici, dans cette forme inachevée du présent, alors que le sens fait signe vers l’ancien et également l’avenir, s’habillant du mystère de l’exister en sa confondante évanescence. Apercevoir un être dans le cycle de sa croissance, c’est toujours en saisir l’incroyable tissu d’ombre et de buée. Il ne demeure dans les mains que quelques gouttes imperceptibles, dans les yeux qu’un passage tel le vol rapide de la sterne, dans la conscience la fuite d’un vent que nous ne pouvons nommer faute d’un langage adéquat.

 

   Hiver ou la venue du doute à soi.

 

   C’est, disons, dans un hiver de glace et de frimas. Tout est poudré de blanc et ne sortent des chaumières que les filets gris des fumées que le ciel efface de sa lame translucide. Y a-t-il quelqu’un sur Terre dans l’immense désolation qui court d’un bout à l’autre des étendues polaires ? Y a-t-il au moins l’étincelle d’une pensée qui se lève dans la nuit des corps ? Il fait si sombre dans l’univers engourdi des consciences ! Si sombre et tout pourrait aussi bien retourner dans l’œil aveugle d’un puits originel que nul n’en serait alerté. Si difficile d’exister sous cette chape de plomb, dans la venue du doute à soi, cette dague plantée dans l’âme, qui travaille les chairs et mutile l’outre glorieuse de la peau.

   Douter, c’est cela, se vider de son sang et perdre cette belle pulsation intérieure par laquelle on se sent immergé dans le vaste courant du monde. On devient blanc, infiniment, transparent telle une baudruche et on flotte sans but au milieu des caprices et des turbulences de l’air, autant dire au hasard, autant dire crucifiés par le destin. Soudain tout espoir est perdu de naître définitivement à soi. Faute à l’hiver, cette métaphore du temps immobile, faute au gel, cette image de la volonté cernée de mâles fureurs. Le froid est partout qui farde les tempes, métamorphose la langue en congère, soude le plexus, étrécit les alvéoles, bride l’amande du sexe, ligature les boulets des genoux, entoure les chevilles des chaînes de l’aliénation. Plus rien ne fait signe que cette immobilité éternelle, ce silence qui plane à la façon d’un mortel oiseau de proie. Du fond de la froidure nous sommes démunis car nous n’apercevons même pas cela qui pourrait exister et assurer notre propre présence d’un reflet en miroir.

 

   Venue du plus lointain du blanc.

 

   Cette fable hivernale n’était qu’un écho naissant de notre rencontre avec le fond de l’image. Tout y est blanc comme une première neige. Tout y est virginal et oublieux du monde. Tout y est identique à l’atmosphère polaire où nulle vie ne semble pouvoir émerger de cet inquiétant silence. Mais c’est sans compter sur l’insistance de la vie à paraître, même sous les latitudes les plus rigoureuses. Toujours, à notre insu, se déroule le cocon temporel qui dévide ses inlassables fils afin que la situation au monde des Existants puisse trouver les conditions de son effectuation. Ce qu’il faut voir, c’est ceci : un papillon - disons un Moiré Boréal aux ailes sombres -, ce papillon est mort afin qu’un autre naisse. Un papillon a abandonné son corps sur lequel une imperceptible chenille a prospéré dans le creux de quelque mystère inaperçu des hommes, dans une éclisse de temps qui, maintenant, va occuper tout l’espace, coloniser le champ libre de la joie.

   Belle réalité palingénésique au travers de laquelle se laisse découvrir le chant du monde en sa perpétuelle possibilité de ressourcement. Il n’y a pas de fin, pas d’impasse, pas de chemin qui se lancerait dans le vide, déboucherait dans un absolu privé d’attaches, dénué de langage. La parole qui, un jour, a commencé, jamais ne s’éteint. La lumière qui, un jour, a brillé poursuit sa route étincelante dans la faille immensément ouverte du cosmos. Toute forme humaine est Imago Mundi, image du monde en voie de cristallisation, métamorphose en acte, temporalisation aux inépuisables ressources.

 

   Elle est ici et là-bas.

 

   Chrysalide est arrivée à nous comme le prodige qu’elle est, un infini étonnement sur la courbure des jours. Elle est ici et là-bas et encore ailleurs sans jamais épuiser son essence. Elle est dans cette pliure étroite de l’hiver où elle prend naissance de la mort d’une saison. Elle est dans ce dépliement du printemps où elle métabolise ses potentialités, chrysalide à la tunique pleine de promesses. Elle est enfin en cet été, en cette brume solaire dont, papillon accompli, elle entoure son vol hésitant, comme la beauté réalisée qui se dit l’espace de quelques battements d’ailes. Hiver-printemps-été : scansions temporelles qui métaphorisent l’impréhensible dimension de ce qui passe et fuit toujours à l’horizon des choses, tout comme le sentiment d’amour ou la vive passion qui ne se révèlent qu’à la hauteur de leur flamme, autant dire dans l’orbe d’une disparition.

 

   Damier Athalie.

 

   Elle est à la fois chenille, chrysalide, imago en sa dernière instance, ce magnifique papillon, Grand Porte-Queue aux ailes cendrées, aux macules bleues et rouge, ou bien Damier Athalie aux cellules blanches et jaunes, aux fines rayures noires. Elle est toujours à être, à se dévoiler, à se hisser hors de son cocon afin que, devant nos yeux éblouis, se manifeste sa beauté infiniment temporelle, multitude d’esquisses successives dont elle nous fait le don sans réserve.

   Aujourd’hui corps blanc fluet avec les brindilles des bras qui dévident leur tunique de soie. Elle en émerge à peine, à la manière de toute chose fragile ayant constamment besoin de s’assurer de sa forme. L’île du visage est encore prise dans les mailles qui signent son passé alors que l’envol du papillon en est l’éphémère réalisation, un envol pour plus loin qu’elle dans le mystère du monde. Qu’était-elle hier ? Que sera-t-elle demain ? Déjà nous songeons à mille tableaux mouvants dont elle sera le centre de rayonnement.

   Mais, au fait, où se trouve son être le plus vrai ? Quelle en est la station la plus accomplie ? Ou bien l’être n’est-il que cet indéfinissable qui change d’atours pour mieux nous berner, nous conduire aux portes du vertige ? Ne serait-ce pas ceci, en réalité, la fuite d’un invisible qui ne nous interroge qu’à précisément se rendre toujours insaisissable ? Ne serait-ce pas ceci ?

 

 

 

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2 juin 2017 5 02 /06 /juin /2017 07:19
Tuer l’amour ?

 

                     Aimer tue.

            Œuvre : Dongni Hou.

 

 

 

 

 

 

   Hallebardes exactes.

 

   On était là, dans l’attitude de la prostration, corps livide, nuque raidie, avant-bras posés sur le toboggan des genoux, mais jointives comme dans la prière, assise sur la margelle des pieds et l’on attendait. C’est le visage surtout qui était maculé de peur, d’une peur diffuse dont on ne pouvait saisir l’origine. Yeux soudés au fond des orbites, bouche clouée dans un silence de catacombe et c’était, tout autour de la blanche anatomie, un genre de vol, de chute de freux, dans la stridence de l’air, de hallebardes exactes qui délimitaient, cernaient le tumulte de chair. A n’en pas douter il s’agissait du signe avant-coureur de la Mort dont cette cruelle réalité portait l’empreinte, tel le Christ avec sa couronne d’épines et les stigmates de la douleur offensant la poitrine, les flancs dénudés jusqu’à ne plus paraître qu’à la mesure d’une offensante tragédie.

   L’esquisse humaine était atteinte jusqu’au plein de son essence qui était de penser, de formuler des questions, de connaître et de préciser ses propres contours. Mais comment, dans une telle affliction, pouvait-on encore exister et s’arracher aux ombres qui frôlaient la conscience de leurs étiques membranes ? Comment ? Le feu de l’esprit couvait sous une lave éteinte. Tant et si bien que les pensées qui s’essayaient à bourgeonner devenaient de simples bulles à la surface d’un marais qu’un vent putride éteignait bientôt. On était cible du néant, épicentre des angoisses multiples qui rampaient à bas bruit dans les sillons de terre, réceptacle des hantises archaïques d’une proche disparition, d’une promesse d’anéantissement.

 

   Un Lanceur de couteaux.

 

   On se savait la victime d’un Lanceur de couteaux dont on ne percevait jamais la forme, les flèches seulement, les yatagans d’acier délimitant cette dépouille que l’on était devenue malgré soi. Oh, certes, au fond de soi, on entendait bien une minuscule antienne faire son étrange danse de feu-follet, sa lueur de luciole parmi le bitume des Vivants, ou ce qu’il en restait, comme ceci : Aimer tue - Aimer tue - aimer tue - aimer tue - aimer tue - AIMER TUE - aimer tue, avec des variations, des inflexions et, parfois, seulement quelques sons bizarres, fragmentés, dans lesquels ne se laissaient plus deviner qu’un vague sabir indescriptible, quelques consonnes meurtries, des voyelles sur le bord d’uns syncope. Si près de disparaître à soi, on se hâtait d’échafauder de rapides hypothèses, de tirer des plans sur ce non-sens qui s’annonçait peut-être comme la fin de quelque chose, à commencer par soi. Mais c’est du tout autre que soi dont il fallait partir afin de démêler, dans l’écheveau des représentations, un argument vraisemblable. On voulait apprendre un peu, quitte à mourir dans l’instant !

 

   Mer contre rivage.

 

   Mer aime le rivage qui aime la mer. C’est comme cela au début du rythme du monde. Les choses s’enchaînent dans la plus pure des logiques avec le sentiment de la beauté. Sous la dalle claire du ciel l’eau de la mer épouse l’anse du rivage, s’y complaît, s’y réfugie. Le rivage à la souple destinée reçoit l’eau comme sa note complémentaire, son harmonique immédiat. Les océans aux flots bleus, les mers aux écumes blanches ne sauraient se passer de cela même qui les délimite, les recueille et les porte à l’existence. Imaginerait-on un fleuve sans berges, un étang sans flancs où reposer, une mare sans un cercle de terre et de joncs qui en cerne la réalité ? Donc à l’origine tout baigne dans une même harmonie. La mer aime le rivage qui aime la mer. Mais, par essence, tout amour est porté à l’excès, au débordement de soi en direction de ce qui n’est pas soi.

   Le temps passe, beaucoup de temps passe et les amours sont florissantes qui attachent la bordure au bordé, le contenant au contenu. Puis, insensiblement, sous la tyrannie de l’amour, les frontières deviennent floues, les transgressions apparaissent qui brouillent les natures singulières, commencent à les confondre en une matière illisible. Flots se dressent et sapent le rivage avant même qu’il ne s’écroule dans une plainte de sable et d’argile. Terre s’éboule et envahit de sa teinte poisseuse la mer qui devient un sombre marigot. Voilà ce qui est arrivé. A force d’amabilités courtoises transformées en vigoureux emportements, métamorphosées en pugilats, en corps à corps sans concession, voici que les flèches ont été décochées, les flèches pour blesser, les dagues pour tuer. C’est ainsi, tout amour ne dure que l’instant de son rayonnement et le revers est toujours là qui procède au crime le plus odieux qui soit : détruire la beauté puisque beauté est amour.

 

   « Détruire, dit-elle ».

 

   Rien n’échappe à cette irréfragable règle du vivant. « Détruire, dit-elle » et elle aiguise ses ongles pourpre et les plonge dans le sommeil de l’amant jusqu’au cœur du silence qui se révulse et déglutit ses pelotes de réjection d’un trop facile bonheur. Trop facile d’aimer dans la gratuité, sans contrepartie, juste pour la gloire du soi, le lustre de soi, le prestige de soi. SOI, trois fois convoqué comme pour dire le trident qui arme les emportements des amants et se plante dans la chair adverse afin d’en devenir l’unique possesseur, de la vampiriser. Alors ne demeure plus qu’un corps exsangue disposé sur la planche du mystérieux Lanceur de couteaux. Mais ce Lanceur, on l’a toujours su, a pour nom EROS. Le doux chérubin aux ailes de soie, le gentil dieu aux joues enfantines, au sourire puéril, à la chair de pêche, au regard si empreint d’ingénuité, porte en son dos un carquois aux flèches venimeuses, curare ou bien strychnine qui tétanisent l’âme avant que de l’envoyer à trépas. Jamais âme ne meurt, prétend-on. Certes, sauf dans les excès de la passion qui sont des projectiles ignés plus forts que le principe même de vie. L’amour ne retourne jamais son gant pour donner un soufflet, humilier, commettre une griffure, poser la trace d’une flagellation. NON. Seulement pour TUER. Tout doit disparaître en une identique volonté : Amant, Amante, Amour. Seul ce triple meurtre peut rendre compte de l’impossibilité d’aimer autre que soi.

 

   Brève allégorie du Chêne et du Lierre.

 

   Ils sont dans l’inconscience de l’âge, le gland tout discret qui se dissimule dans un pli de l’humus, la pousse fragile qui se meurt de ne point paraître au jour. Puis le miracle se produit : la lumière - ce médiateur de la beauté -, s’empare de leur être frêle et irrésolu. Bientôt, gland devenu Petit Chêne et pousse Petit Lierre, voici que leurs premiers pas sur le chemin du monde se jouent dans un même et unique concert. Pas un jour sans que Chêne ne s’ébroue sans Lierre. Pas un jour sans que ne s’enlacent leurs jeux gracieux, leurs enroulements mutins. Pas un jour sans que l’amitié ne s’apprivoise, ne s’accomplisse bientôt sous les auspices d’un amour fraîchement éclos. Ce ne sont qu’attouchements délicats, câlins précieux, gâteries qui dégénèrent vite en actes d’amour, en accès passionnels.

 

   Le feu de sa passion.

 

   L’enjeu est celui-ci : comment toujours aimer mieux l’autre, comment lui prouver son amour, lui déclarer le feu de sa passion ? Comment se porter vers l’autre sans que l’excès ne survienne ? Or le problème de la relation fusionnelle est bien de trouver la limite de soi, la frontière de l’autre. L’orgueil est là qui taraude et lance ses furieux assauts. Chêne saura mieux aimer que Lierre. Lierre saura mieux aimer que Chêne. Alors commence une lutte sans merci qui fait se confondre amour de soi et amour de l’autre dans la plus grande confusion qui se puisse imaginer. On se hâte d’embrasser toujours plus, on comble de faveurs qui, bientôt, font leurs boules d’étoupe, on se veut prévenant alors qu’on ne fait qu’empiéter sur le domaine étranger. Partie engagée trop avant pour que l’on revienne en arrière, que l’on accepte de faire acte d’humilité. Chêne et Lierre, parvenus à l’âge de la maturité sont si lovés, si imbriqués l’un dans l’autre, si engagés dans une forme osmotique que chacun se nourrit de l’autre sans connaître son propre début, la fin de qui fait face, de qui fait meute. Trop de flèches ont été lancées qui ont détruit le bel ordonnancement initial. Le meurtre est consommé qui fait deux victimes. Chêne meurt d’avoir été trop aimé. Lierre meurt également d’avoir trop aimé.

 

   S’aliéner en l’autre.

 

   Là, dans cette rapide métaphore, s’illustre l’incapacité de l’amour à asseoir son règne sans outrepasser ses droits, sans enfreindre les limites, sans s’ouvrir à la tentation de se déliter faute de force suffisante pour demeurer en soi. Ambiguïté fondamentale de ce sentiment qui ne s’élève qu’à procéder à sa propre perte. Hommes-Lierre, Femmes-Chênes - ou bien l’inverse -, chacun renonçant en quelque manière à son essence - cette belle liberté humaine -, pour s’aliéner en l’autre qui, par définition, est un inaccessible. On n’a que rarement accès à son propre soi, alors avoir l’audace, l’inconscience de vouloir connaître cet étrange continent qui se dresse pareil à un glacier dans le froid polaire !

 

   Seul amour vrai, le platonique ?

 

   Dans la « fable » du Chêne et du Lierre, c’est bien parce qu’il s’agit du désir de soi en l’autre que l’entreprise est vouée à l’échec. En fin de compte l’autre n’existe plus qu’à la simple hauteur d’un meurtre symbolique. La domination paranoïaque du moi a réduit à l’inexistence Celui, Celle qui prétendaient lui opposer une résistance. Jamais les « mois » ne supportent qu’on soit leur égal. Un moi, un seul et la Terre est correctement peuplée. L’ego en tant qu’ego. Les amours qualifiées « d’ordinaires » - bien peu sont extra-ordinaires -, comportent nécessairement un ver logé au cœur du fruit. Chacun ne voyant que son propre intérêt, son contentement accompli, ramène la relation aux termes mêmes d’un conflit au travers duquel, au mieux, il y aura un vainqueur et un vaincu, généralement deux vaincus. L’amour terrassé, carquois vide, flèches consommées, couteaux lancés sans possibilité d’inverser le cours des choses.

 

   Ainsi est toute beauté.

 

   Alors, combien il est facile pour l’esprit de s’évader dans ce sublime amour platonique qui n’est qu’amour intellectif, intérêt passionné pour les Idées, culte rendu à la philosophie, adoration de l’âme en sa vertu uniquement intelligible. Comme l’on aime une œuvre pour sa beauté intrinsèque qui est, d’évidence, un absolu. Or, comme de l’absolu nous n’attendons rien, nous demeurons libre à son égard, tout comme il nous fait don de sa gratuité. Deux libertés se renvoyant leur propre écho sans nécessité de céder en quoi que ce soit de sa nature plénière. Deux contemplations dont chacune possède, en soi, les outils nécessaires et suffisants à son propre ressourcement. Ainsi est toute beauté qui est origine et fin sans partage. Ainsi devrait être tout amour qui ferait de l’autre le lieu d’une inépuisable beauté, immense sustentation de l’âme que rien ne viendrait distraire de l’objet de sa fascination. Idée regardant une autre Idée dans l’immuable silence de l’être. L’Amour n’est nullement réductible à une présence, fût-elle des plus insignes. L’Amour est amour de l’Amour. Donc de la Beauté. Rien d’autre à énoncer que cette tautologie. Aller au-delà est déjà hypostasier ce qui ne saurait l’être, qui recule dès que l’on avance, qui s’éteint dès qu’on l’éclaire, qui fait silence dès qu’on profère. C’est TOUT.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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30 mai 2017 2 30 /05 /mai /2017 07:32
La terre était déserte.

                  Photographie : Alain Beauvois.

 

 

« Je reviendrai… »

Toi qui m’attends
Je reviendrai
Je ne peux t’oublier
Comme je ne peux oublier
Les tendres moments passés
Sur la plage de Calais
Je suis un grain de sable
Qui brave les barrières
Tous les vents me mènent à Toi
Oui, je reviendrai vers Toi
Mon Bel Amour !

 

AB.

 

 

 

 

   S’était-on jamais demandé.

 

   S’était-on vraiment jamais demandé combien il était étrange d’être ici et maintenant dans cet édifice de chair avec ses tubes où courait l’eau rouge du sang, avec ses cheveux pareils à des idées folles, avec ses mains qui battaient le vide, avec le pavillon de sa peau qui flottait dans le vent du doute ? S’était-on jamais enquis du miracle de voir la feuille d’automne couchée dans son or liquide, d’entendre le grésillement de l’amour dans les frondaisons des arbres, de toucher du bout de son nez érectile la fragrance de la pomme verte ou bien celle du papillon aux ailes semées de nectar ? On avançait, comme cela, sur les chemins du monde, ne se retournant jamais pour apercevoir ses propres traces faisant leur sillon dans la poussière. On goûtait à mille choses, à la sucrerie d’une rencontre, à l’acidité d’un sentiment, au pelucheux d’une amitié, sans jamais s’interroger sur leur nature, sans s’enquérir plus avant de leur signification. Car tout parlait, il suffisait de se disposer au murmure du vent, à l’hymne du lac dans sa feuille d’argent, à l’eau bleue des abysses qui n’était que l’une des mille et une teintes du rêve. S’inquiétait-on de se nommer Pierre ou bien Sylvain ou bien encore Félicie ? Et pourtant les noms nous attachaient aux choses du monde telle la singularité dont notre être était pourvu. Uniques nous étions bien que pris dans le réseau complexe de la foule. Non reproductibles avec nos yeux couleur de terre, nos doigts où tremblait le désir d’être auprès des événements, nos pieds qui foulaient le sol avec leur curiosité avide, intarissable. Un pas après l’autre. Un souffle après l’autre. Un amour après l’autre. Une sorte de giration infinie, d’éternel retour du même, de recommencement de ce qui avait été, devenait présent puis s’enfuyait par la meurtrière de l’avenir. Alors nous butinions tout ce qui venait à notre rencontre, la corolle d’écume, la fille à la peau blanche, la corne d’abondance de l’amitié.

 

   Nous traversions la ville.

 

   Alors nous traversions la ville dans la première heure de l’aube. Les immeubles étaient de sombres haillons pliés dans leur rumeur de brume. Les Vivants des corps immobiles, des insectes aux élytres soudés et leurs yeux éteints étaient des pierres grises dans lesquelles dormait le diamant du songe. Les maisons avaient des yeux étranges, des orbites vides dans lesquelles s’engouffraient les vrilles du silence. De longs corridors montaient dans l’espace de cendre en faisant leurs volutes noires. Des freux tombaient du ciel en feulant et leur chute, dans l’air, creusait des tunnels qui, longtemps frissonnaient de cette irruption dans les mailles serrées des secondes. Oui, il y avait une immense vacuité qui scindait le monde, une faille par où se disait la perte toujours possible de la chose familière, la dissolution du paysage dans quelque malencontreux maelstrom, dune de la plage engloutie dans le tumulte des flots, bâtiment à l’horizon faisant naufrage avec sa cargaison de vies humaines, disparition, là, de l’unique silhouette au bord du rivage et le monde serait désert, infiniment désert !

 

   Toi qui m’attends.

 

   On disait Toi qui m’attends. Mais, en réalité on ne savait nullement qui était qui. Qui attendait quoi. On attendait l’attente ne sachant de quoi elle serait constituée. Y avait-il jamais eu un TOI quelque part sur la boule de la Terre qui eût constitué un but à atteindre, un refuge à trouver, la chair d’une amante, le logis où dissimuler sa peine, la chambre où écrire le journal de sa vie avec ses piquants d’oursins et, parfois, son éclatant corail, tel un soleil intérieur ? Mais cette lumière liquide parviendrait-elle, un jour, à trouver son issue, à se faire connaître, à découvrir une clarté confluente avec qui naviguer de concert ? Les eaux marines étaient si illisibles, teintées d’ombres où flottaient les résilles d’écume. Etait-on simplement un naufragé qui, jamais, ne rencontrerait l’écueil salvateur flottant à la surface ?

 

   Je reviendrai.

 

   On disait Je reviendrai. proférait ceci à la façon d’une prière profonde, peut-être d’une découverte de soi - cet inatteignable continent -, à la façon encore d’une intime conviction. On aurait donné son corps en pâture à ne pas réaliser sa promesse, à faillir à cela qui tressautait en arrière de la nacelle de peau et menaçait à tout instant de s’épancher au dehors. Alors on se rendait compte combien il était indécent de proférer de tels mots, fussent-ils de simples susurrements au seuil de la conscience. Jamais on ne revient de nulle part pour la bonne raison que nous n’en sommes jamais partis. Il n’y a en aucun endroit du monde de lieu pour l’être sinon en lui-même, autant dire dans l’éclisse étroite d’un absolu. L’être n’est ni négociable, ni transposable dans un ailleurs, pas plus qu’identifiable à un temps puisqu’il est tous les temps à la fois. Plutôt que de s’époumoner à tracer dans l’éther des mots inaudibles, préférer le silence qui est la seule dimension qui vaille, un souffle sans épaisseur, une larme sans enveloppe, un regret sans nostalgie. Il serait toujours à temps de revenir à son propre si, par le plus pur des mystères, l’instant s’éclairait un jour de la présence à soi. Alors on verrait l’invisible et on serait en pleurs devant tant de félicité.

 

   Je ne peux t’oublier.

 

   On disait Je ne peux t’oublier. Comme si quelqu’un d’autre que nous dans notre solitude se donnait comme existant. On était ici, tout en haut du rivage, dans une douleur de soi. Comment en serait-il autrement ? On ne saurait être dans la souffrance de ceci qui n’existe pas. Le sable n’existait pas. Il n’était qu’un mirage dans l’air vibrant du désert, une simple hallucination qui s’évanouirait dès que la braise de la chaleur serait devenue cendre. Les pieux de bois dressés tels des sentinelles n’étaient que la cristallisation de nos désirs secrets. Comment n’en pas avoir quand on longe des coursives imaginaires et que les Voyageurs ne sont que ces éphémères hiéroglyphes se dissolvant dans la prolifération des signes mondains ? Comment longer la dalle dure de la plage et y faire retentir le bruit de ses pas dès l’instant où l’on est un socle dépourvu d’assises, une outre gonflée de sa propre suffisance et l’on flotte en l’air pareil à une orgueilleuse montgolfière ? A partir de quel hypothétique bastingage pourrait-on apercevoir le gonflement de la mer, la voilure blanche du bateau, le pont encombré de Passagers, les claires cabines où se dit la passion des rencontres, le luxe polychrome de l’amour ?

 

   Je suis un grain de sable.

 

   La seule vérité qui soit, la voici enfin énoncée avec la belle précision horlogère qui sied à telle découverte : Je suis un grain de sable. Infinitésimal comme tout être dans la plénitude de son essence. Comment donc pourrais-je trouver à me dilater, à m’accroître puisque ma nature est de demeurer dans l’imperceptible faille de l’inapparent ? Des milliers de grains de sable s’agglutinent, ici dans les gorges des rues, là s’assemblent sur de bruyantes agoras, là encore s’enferment dans des salles obscures dans lesquelles crépitent des carrousels d’images. Ils croient exister, les Grains de Sable (donnons-leur la distinction d’une Majuscule, ne serait-ce que pour les abuser !), ils s’impatientent, ils se ruent sur la premier plaisir venu, ils s’embrasent à l’idée de trouver l’autre Grain de Sable (cette divine illusion), ils se fondraient sous la forme d’un verre aux mille reflets ne serait-ce que pour s’assurer de leur propre rayonnement. Toute prétention à paraître se dissipe vite sous le rayon blanc, éblouissant d’une lampe à arc, autre nom pour la conscience. Oui, de la conscience, autre nom pour l’être. L’être n’est que conscience. La conscience n’est qu’être. Comme souvent la révélation s’illustre sous la forme rhétorique du chiasme, laquelle entrecroise en une subtile fusion ce qui pourrait se dire de ce qui, en définitive, ne se dit pas. Rapide pirouette. Pas de deux où l’un devient l’autre qui devient l’un. Gants blancs, chapeau de magicien et le lapin est là tout étonné d’être. Et l’on poursuit son chemin avec son bâton de pèlerin et l’on vise la prochaine borne où la question, à nouveau, se formulera de l’être en tant qu’être et l’on posera sa besace dans un pli d’ombre et l’on se confiera à un sommeil réparateur, le seul qui soit pour s’y retrouver avec la complexité. Le réveil, comme tout réveil sera un éblouissement et la ligne d’horizon reculera indéfiniment dès que l’on avancera.

 

   Tous les vents me mènent à Toi

 

   On disait Tous les vents me mènent à Toi.

   On disait Oui, je reviendrai vers Toi.

   On disait Mon Bel Amour !

 

   Seulement on ne connaissait ni la nature du vent, ni le visage qui se dissimulait sous le Toi, ni ce qu’était un Bel Amour car ces choses sont, parmi le spectacle du monde, les plus fugitives qui soient. Le vent jamais ne s’arrête. Le Toi se métamorphose à mesure qu’il trace son empreinte. L’Amour est infiniment soluble dans l’eau, l’air, le temps qui passe.

 

   Alors on détache son regard de la plaine de sable, on dépasse la clôture de bois, on franchit la plaque liquide de la mer, on survole le navire blanc. Alors on se fond dans le ciel, là où tout se confond avec tout dans la plus belle des incertitudes qui soit, la seule vérité dont homme (ou croyant l’être), nous pouvons nous assurer avant que la nuit n’éteigne tout. Le repos sera infini jusqu’à l’aube prochaine. Jusqu’au jour qui sera lumineux. Nous ne sommes qu’attente. D’être ! Seulement d’être.

 

 

 

 

 

 

 

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25 mai 2017 4 25 /05 /mai /2017 07:25
 D’une rive l’autre.

     Retrouver le Lac Fou.

Photographie : Alain Beauvois.

 

 

 

 

 

 

   Cette chute infinie.

 

   Elle se nommait Passeline. Elle n’avait pas d’âge sauf celui de sa mémoire. Certains lui avaient dit sa beauté dans la force de l’âge. D’autres son air mutin à l’âge de raison. D’autres encore sa vivacité dans la fleur de l’âge. Et maintenant, où en était-elle dans cette étrange conflagration du temps, dans cette constante immersion qui faisaient des jours cette chute infinie, telle une eau de cascade qui ne se souvient ni de sa source, ni ne connaît le lieu de l’estuaire qu’elle rejoindra bientôt ? Mais est-il bien sérieux de s’inquiéter de sa position exacte sur l’axe mobile des jours ? D’aucuns paraissent une éternité, d’autres ont la vivacité de l’instant, une étincelle qui s’éteint dans la cendre de l’heure. Passeline, parvenue au nadir de sa vie, avait connu tous les flamboiements de la passion, toutes les hautes lumières du zénith, toutes les ombres qui, parfois, s’allongeaient sur la courbe du destin, toutes les trahisons qui font leur étrange clignotement à l’horizon des hommes. Aussi était-elle parvenue à un genre de position fixe des sentiments, à une contemplation des choses, surtout celles de la nature qui apaisaient son âme lorsque se mettait à souffler le vent de l’ennui. Elle passait de longues heures dans la proximité du Lac Fou (elle pensait à ce sublime Eloge de la FolieErasme brocardait avec brio les travers humains), emportant parfois un livre dans les pages desquels elle introduisait une lame d’herbe pour signet, parfois un cahier et un fusain pour y poser quelque esquisse. Cela n’avait nullement la précision de la photographie, pas plus que le trait de l’encre, seulement un peu de mélancolie qui trouvait à faire sa tache grise sur le vide du présent.

 

   De la rive droite…

 

   Elle était la plus lumineuse, celle qui surgissait du bouquet d’arbres pareille à une révélation. Elle était celle de l’enfance. La plus heureuse ? Sans doute la réminiscence allumait-elle une embellie que, peut-être, les jours anciens n’avaient jamais connue ? Devant soi il y a comme une toile tendue, obscure, impénétrable. Puis le souvenir la perce, l’entaille, en lacère la surface comme sur les belles œuvres de Lucio Fontana. L’art n’est jamais loin qui fait sa Petite musique de nuit, allume son braséro dans la densité de la ténèbre. Rejoindre par la pensée ce qui fut dans un passé lumineux, c’est une pure décision esthétique qui métamorphose le plus infime événement en une manière de prodige. Pensez à Proust, à la Petite Madeleine, aux pavés de Guermantes, aux clochers de Martinville. Ces trois lieux d’autrefois qui brillent à la cimaise du front, le rendent diaphane, presque imperceptible et pourtant ils sont si évidents, palpables. On tendrait les doigts, on pourrait saisir ce moment au bord de l’eau étale, ce pur souci du temps de nous recueillir en son sein afin d’y paraître comme l’un de ses événements les plus précieux.

 

   C’est un jour…

 

   C’est un jour dans sa prime jeunesse. Passeline marche pieds nus sur le rivage. L’empreinte de ses pieds marque le sol de son aventure singulière, définitive, non renouvelable. Jouer une seule fois. Jamais il n’y aura de duplication, de fac-similé, sauf dans l’antichambre de la mémoire. De ses mains elle écarte les touffes des roseaux, les plumets des massettes. De temps à autre, un clapotis. Une loutre plonge dans son habit de soie et ressort bien plus loin, là où le monde est sûr, l’onde baignée de paix. Des carpes au ventre lourd s’ébrouent à mi-eau et cela fait ses écailles liquides qui, lentement, retombent en une pluie claire. Ici sont enchaînées d’antiques barques vertes que colonisent des touffes d’algues. Alors combien il est heureux de s’asseoir sur le banc de bois, de naviguer par la pensée vers un aval prometteur de joies encore imperceptibles. Il fait si calme dans cette jeune vie qui se plaît à son propre contour. Tout vient dans la facilité. Rien encore n’obère la perception immédiate de l’arbre, du nuage pommelé qui dérive au ciel, du cri du martin-pêcheur au sillage invisible dans la trame de l’aube. Une simple fuite non consciente de soi, comme si le vol naissait de lui-même, sans effort, simple harmonique du ton fondamental dans la mélodie du paysage. On est soi jusqu’au bout de son corps, jusqu’à l’extrémité de sa pensée, à la limite inaperçue de son esprit. Fait-on un effort lorsqu’on respire, que l’on écoute le murmure de son épiderme dans la douceur de l’air, que l’on hume le parfum de la fleur dans son écume printanière ? Non, l’effluve des choses ne devient un problème qu’à l’instant où on le pose comme tel. L’enfance a souci d’elle-même. Ce qui veut dire qu’elle progresse sans effort, au rythme même se sa propre nature. Pas d’âge plus indépendant, plus conquérant que celui des premières années. L’existence est un jeu qui fait s’entrecroiser fils de trame et fils de chaîne dans une si égale fluidité que le tissu qui en résulte est pareil à ces toiles arachnéennes qui flottent dans la brume des matins heureux.

 

   …à la passerelle…

 

   Bien du temps a passé avec ses cheminements primesautiers, ses revirements parfois, ses chausse-trappes qui disent la verticalité du réel, ses exigences, ses passages obligés. Oui, ses passages, tels les rites d’initiation des sociétés archaïques. On est une jeune fille qu’on isole dans une cabane de boue et de branches après qu’elle a été excisée. Découverte du sang, du sacrifice, de la souffrance, de l’humiliation parfois. Mais aussi de l’autonomie, de la liberté. Epreuves rituelles qui arrachent à l’enfance et disposent à la voie adulte, la seule possible pour échapper au rêve, s’extraire de l’imaginaire, porter le visage de l’humain à son accomplissement. Paronymie qui fait se conjoindre en une même unité convergente, Passerelle et Passeline. Une communauté de destins. Car l’on ne peut être temporel sans passer. Sans franchir l’épreuve dont la passerelle est la subtile métaphore. Rivages séparés de l’âge que le fragile pont de bois isole tout en les unissant. On est ceci qui est ici et ceci qui est là. On est continuité alors que l’on se perçoit parcellaire. Chaque instant recouvre le précédent d’une invisible taie qui le dissimule à nos yeux et l’annule définitivement. Voilà, Passeline est maintenant une fière adolescente aux yeux clairs, à la taille cambrée, aux formes féminines déjà troublantes. Trouble tel celui de l’eau avant que le clapotis ne se calme et la surface ne retrouve sa tranquillité. Sous la pellicule liquide encore des remuements, des ondoiements qui ne disent mot, n’avouent leur sourde inquiétude. Mais existent avec force. Avec amplitude, identiquement aux mouvements du sol dont les failles progressent à bas bruit.

 

   Une symphonie pour l’âme.

 

   Passerelle/Passeline : régime de l’amour en ses ondes pulsionnelles. Passeline, durant cet intervalle de l’adolescence, en a connu le prix, en a payé le lourd tribut parfois jusqu’au bord de l’évanouissement. On n’est pas affecté de passion sans en éprouver le tellurisme, sans en acquitter, parfois, le lourd écot. Puis le flux diminue sans pour autant tarir. Des amants plus que les doigts ne pourraient en compter. Des aventures à foison, là sur le bord du Lac Fou avec la démence plantée au mitan du corps. Elle pensait au sulfureux livre de DH. Lawrence, L’Amant de Lady Chatterley, livre de chevet de nombre de ses lointaines amies. Toujours un garde-chasse de passage dont la puissance rustique était un enchantement pour le corps, une symphonie pour l’âme.

   Mais, un jour, il faut sortir de la forêt, en connaître la lisière, faire face à la clarté qui, souvent, éblouit. S’échapper des frondaisons où bourdonnait la ruche du désir, où enflait l’outre du plaisir. Elle s’en était bientôt affranchie pour ne plus en connaître que de faibles rumeurs alors que son esprit, épris d’indépendance, découvrait d’autres jouissances, plus distanciées, plus alambiquées. C’était l’esprit qui se situait au foyer des intérêts. C’était la curiosité qui se laissait fouetter par la démesure babélienne de la littérature. Elle lisait tard dans la nuit, prise d’une étrange fièvre, les pages amples et aristocratiques d’un Chateaubriand dans les Mémoires d’outre-tombe, ne les abandonnant que pour faire place au souffle épique hugolien de La légende des siècles. Les Rêveries de Rousseau se situaient souvent au centre d’un imaginaire dont elle paraissait ne plus pouvoir s’extraire qu’au prix d’une douleur.

   Voilà, Passeline s’était transformée, au fil du temps, en mots et phrases, en alexandrins et odes, en chapitres et pages jaunies sous la veillée de la lampe. Insulaire elle était devenue, Robinson en sa Speranza où elle battait monnaie et levait les impôts, défrichait terres et landes, consignait dans son carnet les menus faits et gestes dont sa solitude était tissée, qu’elle avait érigée à la hauteur d’un art de vivre. Ainsi est faite l’adolescence qui ne transige point, qui exige et chute où elle peut, faute d’avoir le loisir de toujours choisir. Cependant Passeline jugeait son existence réussie, laissant battre haut le pavillon de la liberté.

 

   …à la rive gauche.

 

   Âgée Passeline maintenant. Ridée comme une chanson fanée, un refrain abandonné quelque part du côté de l’enfance. Du petit âge, quelques fois, des éclats de luciole, la persistance sur la rétine du souvenir d’images confuses, tressautant comme dans les films muets avec leurs spirales rapides et leurs résilles de points. Ne regrette nullement ce temps que d’aucuns peignaient à la manière d’un Âge d’or. Bien sûr, parfois, des résurgences pareilles aux lactescences des eaux dans l’intimité des grottes. Parfois le flux d’un immédiat bonheur, une amie d’autrefois en visite dans les arcanes de la mémoire, l’arbre généalogique avec ses racines qui puisent profond dans le lac des sentiments. Toute cette sombre énergie de la terre innocente, première, fondatrice, elle en ressent le sourd magnétisme, elle en éprouve les lames de fond. Mais tout ceci est si diffus, métabolisé par le cycle des jours, tamisé par le luxe inouï des événements, leur polyphonie. On n’entend plus guère qu’une sorte de comptine pour enfants où se mêlent des voies connues, mais aussi des cris oubliés, des joies désapprises, des puissances abolies.

   Pour Passeline, l’âge qui avance, c’est ceci : une immense toile que macule, ici où là, le signe d’une douleur, que signale l’empreinte d’un rapide ravissement, que précise la trace ouvrante d’une connaissance. Un continuel camaïeu d’impressions, une pluie de rapides phosphènes, un amour, un rendez-vous, une naissance, puis tout regagne son antre, puis tout replie ses antennes dans l’orbe du silence. Peu importe que, d’une rive l’autre, franchissant la passerelle qui les relie, ne demeure plus que ce sourire flou sur le dépoli d’une vitre, que ne s’ouvre plus le diaphragme de la lanterne magique qu’avec ses clins d’œil et ses sautes d’humeur. Ce qui compte avant tout, c’est le passage en tant que passage, cette ivresse du temps qui nous ravit à nous-mêmes et nous dépose sur un étrange rivage où rôdent, tels des voleurs, des ombres dont on ne peut que deviner les formes étranges et fuyantes. Est-ce nous qui les avons imaginées ces légendes d’autrefois ? Ont-elles vraiment existé ? Ou bien ne sommes-nous qu’un théâtre de spectres mouvants n’étant encore parvenus à la saisie d’eux-mêmes ? C’est toujours cette pensée du mirage qui s’empare de nous quand, errants solitaires au bord de quelque eau, les reflets du ciel nous environnent à la manière de promesses non encore advenues ou d’un passé échafaudé à la mesure de notre déraison. Peut-être de notre folie ? Lac du Fou, où nous entraînes-tu, toi que nous connaissons à peine ? Oui, à peine ! Nous aimerions tellement le savoir. Ouvre donc ton silence afin que, rassurés, nous puissions dormir tels des enfants sages. Nous avons besoin de sagesse ! Tellement besoin !

 

 

 

 

 

 

 

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19 mai 2017 5 19 /05 /mai /2017 07:51
« Un peu de temps à la nuit »

Photographie : R. Hutinski.

 

 

 

« Les rayons de l'espoir sont timides,

discrets, presque comme égarés,

mais je veux, sans vacarme,

subtiliser un peu, encore un peu,

de temps à la nuit, le garder.

Les couleurs, demain,

seront plus étalées ».

 

Milou Margot.

 

 

 

   Les rayons de l'espoir

 

   Nuit plantée au cœur des choses. Les hommes sont dans leur bogue d’ennui. Les rêves les traversent à la manière d’un fluide long, inapparent. Leurs corps sont de silencieuses chrysalides que n’atteignent ni les paroles, ni les gestes du monde. Pliés en eux-mêmes, au bord de l’abîme. Qu’habitent-ils sinon le néant ? Le néant d’eux-mêmes, le néant des autres, celui qui souffle son haleine blanche dans les corridors étrécis de la conscience. Il fait froid dehors. Il fait froid dedans. Dedans le corps pareil à un monceau de bitume. Troué. Peut-être est-il déjà la simple nervure d’une feuille soulevée par le vent ? Il y a si peu de réalité dans les sombres masures que visite l’effroi de sa palme coupante ! Le souffle déjà n’est plus qu’une litanie perdue dans la crypte nocturne. Le cœur palpite à peine. Le langage se terre quelque part dans une prose éteinte. C’est à peine si l’on vit, pareils à des étincelles usées dans la perte du jour. Parfois, sur son grabat d’infortune, on s’étire et cela fait sa fugue ligamentaire, son remuement ossuaire et l’on tâte les os de son crâne de peur que son âme ne s’enfuie par le gouffre de la fontanelle. Souvent sont les sifflements des rhinolophes et l’on bouche ses oreilles. Mais le vacarme rugit dedans et l’on essaie d’extirper le bruit, de le réduire en fragments, d’en faire une poussière qu’on diluera dans l’abstraction grise des murs. Si difficile de vivre lorsque les rayons de l’espoir se diffractent, ricochent sur la mutité de la terre, s’enlisent dans les coulisses de la coruscante angoisse. On est presque comme égarés et l’on tend ses mains vers le bord de soi, à la limite de quelque compréhension. On ne saisit que des copeaux de sens et l’on replie ses antennes et l’on rentre en soi comme le fait le limaçon qui ne rêve que d’hiberner. On attendra le jour. On attendra la levée opalescente de l’aube, les premiers mots qui diront l’être sur le bord, peut-être, d’une félicité de vivre. L’existence est si étonnante avec ses grandes balafres grises, ses clartés soudaines, ses sauts de carpe, ses ondulations, ses pas de deux, un pas du côté du bonheur, un autre du côté du malheur ! Tragique tutoyant le comique et l’on enfile alors ses habits chamarrés de la commedia dell’arte et on entre en scène avant que le praticable ne soit démonté, qu’on accroche sa dépouille d’acteur à la patère définitive qui dira la fin du spectacle.

 

   Je veux, sans vacarme…

 

   …être cet être inaperçu tapi dans la faille d’ombre. Il n’est guère meilleur endroit pour se connaître tout en s’approchant du monde. Être ici dans le gris, dans la juste mesure médiatrice, dans le subtil équilibre entre la nuit étale et le surgissement du jour. Heure de l’aube qui signe toujours le mystère de l’advenue à soi, heure lisse qui s’immobilise, hésite et pourrait bien décider de s’annuler. Le temps s’enfuirait par la bonde du néant et, longtemps, l’on entendrait son bruit de vortex, son sifflement sinistre, ses rugissements métaphysiques. Mais cessons de fuir, de nous dissimuler, de feindre d’être quelqu’un d’ordinaire qui habiterait la face inversée des choses. Un dormeur, par exemple, qui dériverait tout au bout de la nuit dans une manière d’égarement.

   On n’est personne mais on est cette conscience universelle qui fait son bruit de braise dans le foyer de l’être. On est mot sur le bord des lèvres. On est amour avant qu’il ne se déclare. On est volupté dans la chambre emplie de doute. On est la lisière de la mémoire et le temps se dissout à même sa profération. La croisée est éclairée par une lumière blanche, déjà dure, compacte, se disposant à commettre l’impensable : tirer hors de soi l’irréfragable dentelle du rêve, la hisser dans la douleur de l’heure. Ô déchirure. Ô toile claquant au vent du réel avec de lugubres feulements.

   Le rideau est là, tenture de l’être avant qu’il ne paraisse dans l’orbe étroit de la déraison. Cèdera-t-il au moins à l’imprécation de l’heure ? Sortira-t-il de son occlusion pour se laisser envahir par les cataractes de clarté et l’âme coulera en plein jour avec des bruits de folie, avec des voix pareilles aux marées, avec des remous semblables à ceux que la passion habite ? Là, sur la nervure du mur, on tend la membrane de son corps. On sent la dilatation, on sent les craquements de l’esprit aux prises avec l’absurdité même. On sent le dôme du diaphragme gonflé comme une bulle. On sent la graine de l’ombilic parvenue à son point de rupture. Bientôt tout pourrait s’inverser. Bientôt le dedans pourrait être habité du dehors. On serait soi tout en étant l’autre. On serait le même et le différent d’un seul et unique bond du réel pris dans le chiasme de la nécessité. La cloison est si mince qui délimite le Soi du Non-Soi. Comme si l’on pouvait être celui qui regarde et le miroir qui est regardé. Les yeux et l’image. Le vu et le voyant dans la même unité du visible. Une histoire de regards se réverbérant à même le processus de la vision.

   On est serré dans la géométrie d’ombre. Que pourrait-on faire d’autre alors que tout va sortir du néant, que tout va naître au caprice du jour : la peur, l’amour, la haine, la beauté, le sacrifice passionnel, le geste amical, le couperet de l’égoïsme, la brûlure de la domination, la puissance des dominants, le don de soi, l’effacement dans la retraite, l’oblation qui fait briller l’inapparent, l’humilité qui longe l’invisible, l’arrogance lançant ses flammes aux quatre horizons du monde. Que faire d’autre, sinon attendre, toujours attendre ? La Mort saura toujours venir qui moissonnera nos têtes. On la couvrira de cendres et l’oubli ceindra tout dans l’étoupe de l’amnésie.

 

   …subtiliser un peu, encore un peu…

 

   …de temps à la nuit, le garder, dans le creux des mains, le faire rougeoyer, dire à la ténèbre sa dérive songeuse, sa promesse de poésie, féconder l’ombre porteuse de douceur en attente du dépliement qui bientôt aura lieu et l’heure ne s’arrêtera plus et le cycle éternel se déploiera comme le meurtrier qu’il est. Nous sentirons ses coups de dague, le lacet de son fouet vengeur, les pointes acérées enfoncées dans les plis de la chair, les morsures de l’acide tout contre la nasse de peau. Tout ceci est du temps, rien que du temps avec ses douceurs de pêche, ses blancheurs de nacre, ses entailles de sang, ses crochets venimeux. C’est pourquoi nous demeurons en arrière du jour, dans le territoire anonyme de la pénombre, dans la faille sépulcrale dont on espère qu’elle nous maintiendra dans ce fragile équilibre. Encore hier, pas tout à fait demain et les rayons de l'espoir qui progressent sur la pointe des pieds pour ne rien offenser qui ferait s’emballer les gouttes dans la clepsydre. Si bien le suspens lorsqu’il nous fait croire à l’éternité. Nous devenons alors diaphanes à nous-mêmes. Nous avançons sur le fil du funambule, tenant dans nos mains le balancier du destin. Oscillerait-il que, toujours, nous pourrions le retenir, l’inviter à reprendre équilibre, à viser le point minuscule, là-bas, qui brille à la façon d’une gemme. L’espoir n’est que cela, une goutte de rosée dans l’herbe drue du néant, le contour lumineux de la crête suspendue entre adret et ubac, l’étoile figée en haut du ciel alors que les caravanes de nuages font leur course vagabonde tout contre le grand dôme teinté de nuit.

 

   Les couleurs, demain, seront plus étalées.

 

   Bientôt on sortira du cône d’ombre. On ira tout contre la croisée. On l’ouvrira. Une onde de clarté glissera le long des murs. Emplira nos poumons, dilatera nos alvéoles. Ce sera comme de naître à nouveau. Ce sera comme de découvrir l’amour, de saisir l’aimée dans le luxe de sa volupté. Loin seront les arcanes du songe, les atteintes sournoises de l’inconscient. Tout à la fois nous serons le fleuve du passé au cours lent, le scintillement du présent, le prisme de l’avenir avec ses couleurs étalées. Le lac nocturne qui brillait sous les feux funestes d’une Lune gibbeuse aux sombres desseins, voici qu’il sera devenu cette lagune éclatante aux mille promesses avec ses brumes radieuses, ses canaux où se reflètent les inépuisables figures de la beauté. Ses campaniles haut dressés dans la meute solaire, image de la joie qui succèdera au désarroi d’être, parfois. C’est toujours par un jeu de contrastes que l’être apparaît en sa réalité. Il n’est que de se disposer au clignotement de l’heure. Sans doute la manière la plus visible de projeter sur l’écran de notre imaginaire ces couleurs qui, parfois se dissolvent jusqu’à la limite de leur évanouissement. Nos yeux sont ouverts qui captent la présence. Oui, la présence. Nous ne rêvons que de cela !

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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15 mai 2017 1 15 /05 /mai /2017 08:54
Boire à la source du Néant.

Comédie et tragédie.

Œuvre : Dongni Hou.

 

 

 

 

   Quelque chose va naître.

 

   Il y a comme une sourde rumeur qui tend l’espace, lacère le temps. On ne sait trop la nature de ce qui, encore, se dissimule et bientôt dira la quadrature de son être. Noir dense. Poix du Néant qui bouillonne dans les limbes. Mouvements de lave incandescente, halètements de geysers avant l’explosion de bulles et de lumière, frottement des plaques tectoniques avec leur stridulation apocalyptique. Quelque chose va naître. Quelque chose va se montrer. Et alors le cycle sera irréversible de la vie en ses brillances, en ses catalepsies funestes, en ses soubresauts polyphoniques. La Parturiente est sur son lit de douleurs. Ecartelée dans la pliure vive du jour. Forceps qui tirent du Néant une boule informe, tachée de sang, enduite d’un plâtras jaune pareil à un soleil éteint, à la Lune gibbeuse en ses soirs de tristesse. Est-ce le hurlement hystérique du Loup que l’on entend ? On bouche le pavillon de ses oreilles, on y introduit la cire compacte de ses doigts. Mais rien à faire. Le battement du son est trop fort qui strie les tympans de sa vrille mortifère. CRI - CRI -, doublement proféré. CRI pareil à la marée d’équinoxe et l’on demeure tétanisé, enfermé dans la sombre meurtrissure de son corps. Cri de la Parturiente en sa délivrance. Délivrance de quoi ? De la vie qui s’agite en elle depuis la fécondation, la semence existentielle qui n’en finira plus de faire ses remous. Un jour blanc. Un jour noir. Un autre gris, transparent à lui-même. Perte du temps dans le vortex du doute. Cri du Livré-au-monde à l’insu de soi. D’autres voix mêlées, bavardes, confuses. Certaines haut perchées. Certaines comme des pleurs. Certaines inaudibles avec des cascades de silence.

 

Le cercle de famille applaudit à grands cris. Applaudit : Joie ? Cris : de joie, de douleur ?

 

   De douleur les cris, car nul cri ne serait heureux. Cri comme expulsion violente des sons. Cri comme passion de l’âme qui s’exonère brutalement de sa geôle de chair. CRI comme celui du Mort-Vivant de Munch avec les mains en battoir le long du visage dévasté pareil à la stupeur des catacombes, avec des trombes de feu, des rivières d’effroi, une passerelle chancelante et, au loin, une humanité en perdition. Cri qui se percute soi-même et s’abolit dans la toile du Néant dont il provenait.

 

   La toile en son énigme.

 

   La toile est un cri. Certes silencieux, inapparent, badigeonné de teintes douces pareilles à une terre de Sienne. Rien ne profère, à première vue. Et pourtant le drame est là, sous-jacent, que les Voyeurs ne perçoivent nullement tant ils espèrent que l’art les sauvera du monde, leur ôtera la grande peur immémoriale, les portera dans la sublimité d’une extase. Cependant l’on ne peut demeurer dans une approche passive de cette création, sauf à vouloir s’écarter du motif qui l’anime en sa profondeur. Il en est des toiles comme des fleurs, rien ne sert de demeurer sur le bord de la corolle. Toujours le nectar est à chercher qui fait sa tache claire dans l’approximation du jour.

 

   Une lecture des objets symboliques.

 

   Jamais nous ne saisirons mieux l’intention de l’Artiste qu’à explorer les symboles qu’elle y a semés au hasard, tels des objets supposés contingents, mais chargés d’une évidente signification. Explorant le site graphique, il sera nécessaire de conserver, à l’arrière-plan, le titre : Comédie et tragédie. C’est lui qui est l’opérateur de la peinture, qui en focalise les potentialités, installe rapports et tensions à la manière dont les mots animent le syntagme dont ils sont les fragments.

 

   Le dos.

 

  Toujours nous sommes décontenancés d’apercevoir le revers de la figure humaine. D’un seul coup nous sommes privés de la richesse épiphanique du visage. Nous perdons la transparence du regard, sa liaison avec l’âme. Nous sommes exclus du langage que les lèvres pourraient y dessiner dans l’orbe d’une parole annonciatrice de beauté. Nous y perdons la douce laitance de la poitrine par laquelle se dit la forme du nourrissage originel. Nous n’y pouvons apercevoir la douce dépression de l’ombilic, le secret de sa germination, son rapport avec ce qui, dedans, tient sa rumeur de fontaine. A n’observer que la face lisse du dos nous sommes dessaisis du jeu subtil des métaphores. Se fondent dans l’illisible les lacs sombres des yeux, les puits des pupilles, s’évanouit la plaine des joues, se dissimule l’arc subtil des lèvres et Cupidon qui en bande l’invisible corde. Disparaît la colline du menton, s’effacent les mimiques qui disent tantôt la figure de la joie, tantôt celle de la douleur. Brusque passage de la comédie à la tragédie.

 

   Les masques.

 

   Masque hilare de la comédie, masque douloureux de la tragédie. Leurs formes semblent si opposées, irréductibles à une même réalité. Et pourtant ils remplissent la même fonction. Ôter à la vue, dissimuler à la conscience ce qui ne peut qu’être insoutenable, les excès de la passion qui se métamorphosent en sombre mélancolie ou bien exultent sous les traits outrecuidants de la folie. Pas plus l’une que l’autre ne sont humainement supportables. Pour la simple raison qu’elles sont le reflet d’une existence portée hors de ses significations habituelles. Toute mélancolie est mortifère. Toute divagation est « inquiétante étrangeté ». Le cheminement humain s’exonère toujours difficilement d’un juste équilibre dont le nom le plus courant qui lui est attribué est celui de « Raison ». Masques présents seulement à dissimuler la souffrance de la dimension anthropologique. Car, comment montrer l’exubérance sans sombrer dans le ridicule ? Comment montrer le profond dénuement sans faillir à sa tâche d’homme et livrer le visage de l’autre en sa haute démesure ? Comment montrer la perdition, la corruption des chairs sans sombrer dans le plus affligeant des pathos ?

 

   A savoir Néant absolu.

 

   Jamais on ne peut montrer la Mort en ce qu’elle est, à savoir Néant absolu. Uniquement une manière de comédie plaquée sur une tragédie. Le masque mortuaire de Blaise Pascal en est la juste mise en scène. Visage de plâtre lissé d’une douce clarté qui voudrait dire le retrait dans une sorte de plénitude, la persistance du génie au-delà de la vie, la lumière de l’intellect, la fluorescence de l’âme comme si ce principe éternel était une réalité indépassable et que l’auteur des Pensées continuait à proférer depuis l’invisible les paroles d’une sagesse immémoriale. Masque à la dureté du marbre en raison de sa forte symbolique, de sa présence. On dirait que la chair absente livre le passage à la force de l’esprit. Puissance du masque qui dit l’être en effaçant le paraître, en biffant l’orgueil des apparences, en ne laissant qu’une auréole de l’exister, peut-être la plus fondée à dire quelque chose de celui qui fut, qui maintenant n’a plus de dérobade, de fuite possible, seulement cet air d’éternité, de Néant projeté dans la matière, d’Absolu faisant sa vibration à même l’efflorescence d’une vision hallucinée. Oui, hallucinée. Car ni le Néant, ni toute chose indicible, ineffable ne sauraient recevoir d’autres prédicats que ceux d’une éternelle absence. Plus de lieu. Plus d’espace. Sauf celui du Rien.

 

   Vie-comédie.

 

   Comédie. Tragédie. Les sentiments qui s’y dessinent en creux, félicité, affliction ne sont nullement symbolisables. Pas plus que ne l’est un travers humain. L’avarice en soi ne saurait se montrer. L’avare seulement. Donc Harpagon. Donc un type. Soit un modèle, une image, une empreinte. Autrement dit un masque. Voir le terme catalan « mascara » (tache noire, salissure), ce qui sert à cacher, à dévier le regard de ceci qui doit toujours s’occulter. En dernière analyse la Mort qui joue sa partition avec la Vie. Vie-Comédie faisant son pas de deux funeste avec la Mort-Tragédie. Epousailles d’Eros et de Thanatos. Gigue sans fin de Thalie « la Joyeuse, la Florissante », la déesse de la Comédie avec son double existentiel, Melpomène la Muse du Chant, de l’Harmonie musicale, la Grande Prêtresse de la Tragédie associée au remuant Dionysos.

 

   Pareille à un métronome fou.

 

   Vie pareille à un métronome fou. Un instant du côté du rire, un instant du côté des larmes. Vie qui a toujours raison. Qui part de la mort du Néant, franchit d’un seul bond l’abîme de l’existence. Puis se retire à nouveau dans le Néant. Pulsation diastolique-systolique. Coups de gond d’un cardia sans foi ni loi. Balancement identique au clignotement du nycthémère : Grande Parade Thanato-érogène avec, au milieu, l’homme-Ravaillac, l’homme-Ecartelé qui se débat dans la complexité du labyrinthe, dans la touffeur de la forêt pluviale. Parfois l’éclaircie du sourire. Parfois la violence d’un ouragan et ses chutes d’eau lacrymale. Parfois la Mort et la tête soudain moissonnée sourit avec la démesure pathétique du masque mortuaire, avec son énigmatique présence, sa face muette qui ressemblent tellement au dos de Celle-qui-occupe-la-toile avec tant de douloureux mystère.

 

   La tresse.

 

   D’elle il nous faut parler bien qu’elle ne semble nullement nous interroger. Être là simplement dans sa belle chute verticale. Certes, elle n’est que cela, dévalement. Mais dévalement qui signifie. Tresse rectrice de sens. Elle partage la plaine lisse du dos. Elle joue le rôle allégorique du fléau de la Justice : vérité-équité au milieu. Ni dans un excès, ni dans un autre. Equidistance par rapport au registre du comique, mais aussi du tragique. Tragique ; comique, deux figures aux antipodes qui signent la présence irréfragable du Destin. Destin grec de la Moïra qui, selon sa propre loi, établit pour chacun son lot existentiel : bien et mal, fortune et infortune, bonheur et malheur et, en dernière instance, Vie et Mort. C’est ceci que nous dit symboliquement cette tresse qui se tient à mi-distance de ce qui se donne à comprendre comme les deux polarités extrêmes de notre rhétorique terrienne. Les anciens Grecs (encore eux, jamais on n’en peut faire l’économie), pratiquaient la divination en observant des boucles de cheveux.

 

   Or nous voulons nommer.

 

   Ici se trace la ligne de partage qui pourrait bien figurer la juste mesure de la vie, son équilibre, son intelligente distance par rapport à l’ombre, à la lumière. Une existence qui, en somme, serait idéale. En puissance plutôt qu’en acte. Donc une pure virtualité. Tout destin est soumis en permanence à l’aimantation alternée des deux pôles du comique et du tragique. Jamais de position stable qui ferait du fléau de la balance le Juge de paix d’une destinée sans accrocs, lisse, unie, sur qui les choses n’auraient nullement prise. Mais alors, on l’aura compris, ceci se situerait en dehors du sillage de l’homme, peut-être dans les clartés scintillantes d’une utopie, dans les péripéties d’une légende, dans les rêveries d’une tête romantique. Autrement dit ces belles illusions s’abreuveraient sans doute à la source même du Néant. Leur réalité ne serait qu’en-deçà ou au-delà du divertissement et du pathétique. C'est-à-dire ne jouerait qu’à titre de masque, cet autre visage du Néant qui ne saurait dire son nom. Or nous voulons nommer car nommer est paraître !

 

 

 

 

 

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6 mars 2017 1 06 /03 /mars /2017 09:41
Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

La « Dame de Mycènes »,

Mycènes, édifice religieux,

peinture murale, xiiie siècle av. J.-C.

Source : Wikipédia.

 

 

 

   La Dame de Mycènes.

 

   Puisque la recherche figurant ci-dessous veut se mettre en quête de l’être en totalité, sans doute convient-il d’abord de se questionner sur ce fragment de fresque (l’antithèse d’une totalité) qui sera censé nous dire en mode partiel ce qui, de son naturel environnement, est absent qui, à l’origine, dévoilait la plénitude de sens dont son artisan l’avait doté. Car cette représentation d’une Déesse, sauf à être amputée des courants sémantiques qui en parcourent la belle esthétique, ne saurait se dissocier de son contexte. Qu’apercevons-nous ? Une offrande vient de lui être remise, collier qu’elle tient serré dans sa main droite. L’attitude est empreinte de solennité, renforcée par la noblesse de la vêture, l’élaboration savante de la coiffure, la richesse des bijoux dont son cou est paré. Mais voilà, nous demeurons sur notre faim car l’ensemble de la scène nous échappe comme si nous étions les spectateurs d’un étrange théâtre qui ne laisserait apparaître des acteurs qu’un territoire anatomique restreint alors que tout le reste de la situation (les autres personnages, les décors, en un mot l’ambiance générale) seraient soustraits à notre champ de vision, nous laissant le goût amer de la frustration. Désir doublé d’un manque. Désir qui ne parviendra nullement à sa propre résolution.

   Afin de voir plus avant, de pénétrer les secrets de cette énigmatique Déesse, il nous faut aller en coulisse et tâcher d’y trouver de plus amples perspectives. Ecoutons la description du palais mycénien telle que l’imaginaire d’un Archéologue a pu en reconstituer la trame :

 

   Un trône était placé au centre d’un mur à côté du foyer, permettant une vue dégagée de l’entrée. Des fresques ornaient les murs de plâtre et le plancher. La chambre était accessible à partir d’une cour avec un portique à colonnes. Un grand escalier conduisait à partir d’une terrasse au-dessous de la cour sur l’acropole. Le palais était protégé par des murs d’enceinte qui abritaient également des bâtiments.

                                                                                            Source : Antikforever.com.

 

   Le fragment qui n’était perceptible qu’à l’aune d’un court syntagme, voici qu’il se révèle sous la forme d’un récit qui ouvre les portes de notre imaginaire, bâtit le cadre d’une fiction dans laquelle nous pourrons nous inscrire, non seulement en tant que spectateurs passifs, mais en tant qu’acteurs puisque c’est le but d’une histoire que de nous conduire dans le réseau complexe de ses arcanes en y apparaissant telle une partie prenante, un sujet occupé de l’objet qui se propose en tant qu’énigme à résoudre. Demeurerions-nous en retrait, voyeurs distraits et alors ni le spectacle n’aurait de lieu où s’accomplir, ni notre présence ne trouverait à se doter d’une quelconque réalité. La Déesse suppose le trône, les fresques, le portique, l’acropole et nous-mêmes synthétisant les divers éléments du donné.

   Ceci sera la thèse qui traversera le texte. Partant du corps de l’observateur (la fresque), il s’en affranchira pour accroître la présence de l’être en direction de son essence plénière, ce qui entoure et justifie le corps (le palais). Comme un jeu de miroirs, l’amplitude d’une mutuelle réverbération, d’un processus de renvois constants de notre être propre qui ne se révèle jamais mieux qu’à être dépassé vers le monde qui l’attend et le révèle.

 

   [Afin de nullement s’égarer dans la lecture qui va suivre, il s’agira de conserver en soi un fil rouge qui énonce qu’aller au bout de soi implique toujours une sortie de soi. Se connaître en connaissant le monde. Mon corps, ma tête, mes mains, mes pieds ne sont que des fragments, des manières d’hologrammes qui contiennent l’entièreté du monde, tout comme le monde me reflète en miroir. Regarder ma main, c’est, en premier lieu, y voir toute la symbolique dont elle est porteuse (le geste d’amitié, l’outil qui façonne les choses, la divination qui s’y inscrit à même ses lignes). Regarder ma main c’est aussi y percevoir, en un même geste de la pensée, les phénomènes culturels dont elle a été l’initiatrice : la flûte du paléolithique, le vase en terre cuite de Mycènes, mais aussi y repérer tout l’indicible qui la traverse (le sceau de la rencontre, l’amitié) et encore une infinité de choses puisque le réel est une inépuisable réserve de significations dont jamais on ne pourra parvenir à épuiser la prodigieuse richesse. Ainsi la formule anaphorique Arrive-t-on jamais au bout de son être ? est à saisir comme cette impossibilité d’atteindre son énigmatique complexité. Ma main est un monde qui se tend vers le monde qui la reçoit et renvoie sa réalité tels les rayons d’un miroir. Imbrication des images spéculaires de ce qui est moi (mon corps) et de ce qui n’est pas moi (le corps du monde). Jeu infini d’échos qui m’amène à dépasser mon propre phénomène, à sortir de ma citadelle, à rejoindre cette altérité avec laquelle j’ai à me constituer, tout comme je me constitue en assemblant, patiemment, fragment après fragment, le puzzle de mon anatomie.

   Le paysage que nous rencontrons est toujours cet espace fragmentaire (lui aussi), cet assemblage d’objets hétéroclites, cette incomplétude dont nous devons constamment faire la synthèse afin de le porter à sa propre évidence. C’est au même projet que nous travaillons en contribuant à l’inventaire de notre être, lui faisant correspondre, à l’échelle de l’univers, cet être qui en est la réverbération. Alors seulement nous pouvons demeurer en repos le temps que la finitude vienne mettre un terme à Celui, Celle que nous sommes puisque, tragique humain, nous ne nous révélerons en totalité qu’à la mesure de notre perte. Jusque là nous sommes en voie d’accomplissement.]

 

   Evidence du paysage. Du morcellement du monde à celui qui nous affecte en propre.

 

   Nous marchons au milieu de la nature. Le paysage est là, étalé devant nous, telle l’évidence qu’il est. Il ne devrait guère nous poser de question puisqu’il est pure passivité, abandon au rythme des éléments, écoute du battement de l’univers. Et pourtant nous n’avons de cesse de nous agiter intérieurement, de différer de nous un instant de manière à ce qu’un jeu dialogique puisse avoir lieu qui, de l’horizon de notre vue à notre propre intériorité, creuse l’espace d’un doute, ouvre l’aire inquiète de l’énigme. Nous apercevons le rocher usé, son impuissance à paraître. Nous marchons. Nous voyons l’eau claire de la source s’enfuir dans la faille de terre. Nous marchons. Le plateau calcaire est crevassé, troué par endroits de l’ovale des dolines. Nous marchons et notre progression s’accomplit dans une manière de douleur comme si, de notre confrontation avec tous ces fragments, - le délitement de la pierre, la perte de l’eau, l’entaille à même le sol -, nous ne puissions ressortir qu’avec le sentiment de notre propre incomplétude. Peut-être n’avions nous jamais aperçu les mors du vivant commis à la perte de ce qui fait phénomène et connaît toujours déclin puis chute dans l’ornière du définitif ? Entêtement de la corruption à l’œuvre qui travaille au-dessous de la ligne de flottaison. L’esquif avance, vogue, attaqué de l’étrave à la poupe par les mousses délétères de la putréfaction. Mais, sans doute, nos yeux évitaient-ils soigneusement de se porter à la rencontre de cette lame en forme de scalpel. Lucidité pareille à l’arsenic, au bol de ciguë que Socrate s’apprête à boire afin de se soustraire aux attaques des Sophistes.

 

   Un exténuant nihilisme ou l’être illisible des choses.

 

   Homme contre Nature. In-fini contre in-fini. Perte contre perte. C’est ainsi, parfois nos rencontres hasardeuses nous mettent-elles devant les contradictions de notre propre exister qui jouent en abyme avec celles du monde. Périssable dans le périssable. Finitude dans la finitude. Aporie se dissolvant à même l’aporie. Oui, combien nous sommes conscients de cette écriture de l’exil, de cette énonciation violemment déceptive qui s’affirme telle une tautologie. Rien qui équivaut au Rien. Néant qui appelle son propre Néant. Mais, parfois, est-il nécessaire de frôler l’abîme afin que son effet répulsif nous incline à exister plus fort qu’hier, plus loin que cette brume passagère qui cerne nos fronts des rumeurs d’un exténuant nihilisme. Et cependant il faut marcher, s’arc-bouter contre le vent, résister à l’attrait du vide, saisir la moindre liane qui laisse balancer en l’air sa corde secourable. A moins qu’il ne s’agisse seulement de l’ombre maléfique d’un gibet bientôt dressé dans la perspective de notre obscur ruminement. Gris sont les nuages. Noires sont les terres, pareilles à un incompréhensible tchernoziom et nos empreintes y dessinent l’esquisse de notre irrésolution. Sol spongieux, parcouru du gonflement liquide des sphaignes, notre trace y est inapparente. C'est-à-dire que de trace il n’y a point puisque annulée à même son écriture. Être illisible des choses.

 

   Dialectique du soi et de l’autre ou partir de soi pour convoquer le monde.

 

   Certes nous apparaissons à notre propre conscience à l’aune d’une dialectique qui nous met en regard de l’altérité : la montagne, la mer, l’ustensile, la maison mais aussi, mais surtout l’Autre en son esquisse humaine. Cependant c’est de nous dont il faut partir. C’est nous que nous devons interroger à la façon de ce continent à portée de la main, sans doute préhensible en partie seulement. Le Tout est cet illimité qui fuit à mesure de notre cheminement. Alors nous acceptons de nous interroger. De poser le fondement essentiel de notre réflexion : Arrive-t-on jamais au bout de son être ? Ce qui signifie : nous connaissons-nous en notre profonde réalité, ce qui, par voie de conséquence, suppose la découverte d’une vérité à l’œuvre qui nous installe dans l’exactitude d’un savoir sur nous ? La tâche est immense qu’il s’agit au moins d’effleurer. La recherche vaudra pour une découverte. Souvent le but est indiqué par le trajet d’une flèche sur laquelle nous sommes en chemin à défaut d’en posséder les deux bornes finies de l’origine et de la fin. Par définition, ni l’une, l’origine ; ni l’autre, la fin ne sont en notre pouvoir. La première se dissout dans une lointaine amnésie amniotique. La parution de la seconde nous mettra dans l’impossibilité d’en prendre acte. Le jeu aura trouvé son épilogue en même temps que nous notre participation à une possible éternité.

 

   Carrousel des pourquoi.

 

   Alors que nous reste-t-il, sinon à frayer une voie, à essayer de saisir quelques ombres, à deviner quelques clartés dans cet étrange clignotement qu’est l’existence en son irrécusable contingence ? Nous avançons pareils à des aveugles. Nous ne voyons pas au sens où voir (cette démesure du regard, de la compréhension, de la saisie de tout ce qui est), est toujours obéré par un voile, un brouillard, une fumée à l’horizon. Nous nous contentons de toucher, de- ci, de-là, quelques aspérités, d’en inventorier le sens superficiel, d’en deviner la troublante présence. Pourquoi cette vague qui déferle sur le rivage ? Pourquoi cette rencontre de celle qui sera notre Compagne ? Pourquoi les incomparables mérites de l’Art ? Pourquoi les soubresauts de l’Histoire ? Pourquoi les éternels errements de la Politique ? Pourquoi la conduite des affaires de la Cité se solde-t-elle toujours par l’insuffisance des régimes, fussent-ils démocratiques ? Pourquoi l’éblouissement devant la richesse ? Pourquoi l’absence d’oblativité en direction des plus démunis ? Pourquoi la prédominance des croyances et des opinions sur la justesse d’une vérité fondée en raison ? Pourquoi ? Nous voyons bien, ici, que le carrousel des questions est infini, que les réponses qui lui sont apportées sont nécessairement partielles et partiales, dissimulées par les excès d’une subjectivité sinon par les partis pris d’un égoïsme foncier. Il ne demeure plus qu’à tenter de sonder de l’intérieur les parois de notre étrange citadelle.

 

   Au bout de son corps.

 

   Le constat dressé de notre insaisissable être (une essence est toujours fuyante), nous devons nous mettre en quête de notre corps afin d’y deviner l’amorce de quelque réponse. Inventaire sans doute métaphorique dans lequel l’image remplacera l’impossible énonciation. Car le corps est toujours silence, massif impénétrable. Inventaire de quelques formes symboliques qui essaieront d’en tracer une hypothétique sémantique. Délibérations de l’imaginaire ou l’intuition fera office d’éclaireur de pointe. Parfois faut-il exciper du Principe de Raison pour se confier à l’inépuisable source des images nées de la sensation.

 

   Massif de la tête ou la pensée hauturière.

 

   Nous déambulons parmi les grises circonvolutions. Nous nous invaginons dans la faille complexe des scissures. Nous chevauchons sur l’étrave du chiasma optique. Nous nous enroulons dans les spires de la cochlée. Nous nous installons devant l’écran occipital où s’animent les images. Nous écoutons les belles symphonies temporales. Nous flottons infiniment dans les aires spatiales et temporelles. Mais nous sommes toujours au-dedans. Dans une manière d’immanence sourde qui nous menace de vertige. Alors nous sentons que notre être monte en direction de la meurtrière de la fontanelle, là où la matière est si mince qu’elle semblerait devenir éther. Alors nous tentons une sortie, tout comme notre être primitif, se postait derrière l’ouverture de la sombre caverne pour découvrir le paysage, y repérer l’eau bienfaisante, le gibier nourricier, le morceau de silex dont il fera ses flèches et ses harpons. Sortir de la caverne c’est toujours, symboliquement, reproduire le geste platonicien qui conduit de l’inconnaissance à la sublime connaissance. Illumination après qu’ont été vécues, dans sa chair même, les atteintes de l’ombre, la réclusion qu’elle supposait, la demeure en soi où plus rien n’est perceptible que cette impénétrable densité, cette confondante opacité. Sortir de sa tête revient à inaugurer cette pensée hauturière où brille le ciel, où s’étoilent les rayons immenses du savoir. Dans la grotte : absence de monde. Hors la grotte : tout le monde.

   Ce que nous distinguons clairement, ceci : la beauté des civilisations, l’or des Incas, les tablettes d’argile de Mésopotamie, les barques de papyrus flottant sur le Nil, les fascinantes pyramides avec leurs formes géométriques si exactes, mise en réalité de cette Raison par laquelle nous affirmons notre humanité. Ce que nous voyons : les lumières de la littérature, les réminiscences proustiennes pareilles à des cristallisations du temps, Les Rêveries de Jean-Jacques, moment indépassable de cette écriture du sentiment de soi en relation avec la sublime Nature. Nous voyons : les manifestations de l’Art depuis les Vénus pariétales jusqu’aux contemporaines déclinaisons florales d’un Cy Twombly en passant par la vue tremblante de l’impressionnisme, celle, biblique, du symbolisme, l’exaltation des paysages d’un Douanier Rousseau. Ou encore : les belles et lyriques poésies renaissantes telles que mises en exergue par les grands rhétoriqueurs tel Clément Marot : En m’esbatant je fais rondeaulx en rithme,/ Et en rithmant bien souvent je m’enrime. Ou encore : cette perle de la méditation d’un Agrippa d’Aubigné qui se métamorphose en vision dans La résurrection de la chair : Mais quoi ! C’est trop chanté, il faut tourner les yeux, / Eblouis de rayons, dans le chemin des cieux. Et, ici, l’on s’en sera douté, le chemin est celui de la transcendance par lequel s’enlever à sa condition terrestre pour en faire don aux espaces célestes, au sacré.

   Mille exemples encore pourraient être convoqués pour célébrer cette fête des choses belles lorsque l’homme est à leur recherche et les trouve comme les pierres vives du sens. Gemmes aux facettes infinies brillant du cœur même de leur propre substance. Tenter d’y parvenir puisque le Beau se dissimule toujours derrière sa surface brillante, manière d’étoile fascinante qui nous interroge depuis le lointain cosmos. C’est en raison de cet éloignement, de ce clignotement que nous en recherchons la présence avec les yeux dilatés, les mains moites, le cœur battant, comme sur le bord de la rencontre de l’Aimée. Sublime tension.

 

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

 

   Battoirs des mains ou la pensée artisanale.

 

   Nous pouvons nous enquérir de nos mains, y décrypter quantité de symboles, à commencer par celui du pouvoir, de la justice, de la divination sous l’espèce de l’art de la chiromancie. Cependant jamais évocation n’est si forte que lorsqu’elle vise le pouvoir de fabrication des mains, leur valeur artisanale, créatrice. Immense arche de la praxis au travers de laquelle c’est le corps entier de l’homme qui traverse son produit, l’entièreté de sa conscience qui se met en forme. Il n’est que de voir.

   La flûte en os du paléolithique. Les doigts y sont encore visibles au travers des trous qui la rythment. Les lèvres, le souffle s’échappent de l’extrémité en forme d’anche. Voir le vase en terre cuite de Mycènes avec ses cavaliers et ses chars si élégants comme si nous allions assister à un spectacle d’un temps contemporain au nôtre. Voir la tête de femme de Nimrud de l’époque de l’art néo-assyrien, son visage à la fois si lointain, si proche que nous pourrions le toucher, voir avec son regard aux yeux agrandis, humer avec son nez si gracieux, goûter avec sa bouche d’ivoire teintée du voile de l’indéfinissable.

   Nos mains ne s’arrêtent nullement au bout de nos index et de nos annulaires. Elles avancent dans l’espace à la rencontre de l’amitié, de l’amour, de l’objet désiré, de la peau qui résonne à la façon d’une mystérieuse membrane ne voulant dire son nom. Elles dessinent l’invisible, langage qui part de l’âme, traverse le réel, le féconde et ne s’arrête que bien au-delà de la vue ordinaire, là où plus rien n’est accessible, ni à l’outil, ni à la matière fût-elle impalpable, ni aux choses ordinaires puisque l’ineffable se dérobe toujours qui demande à être cherché indéfiniment à défaut, le plus souvent, d’être trouvé.

 

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

 

   Isthme du sexe ou la pensée généalogique.

 

   Le sexe, cet interdit. En prononcer les deux syllabes sifflantes, en produire les sons expulsés, c’est déjà promettre son énonciation à la censure, laquelle ne s’émet qu’à la mesure de ses sifflantes, elle aussi. Troublante homologie formelle qui révèle une identité sémantique. Sexe = Censure puisque, aussi bien, en parler est comme l’exhiber à la face du monde. Alors on minaude. Alors on fait son sourire gêné. Alors on feint de n’être pas intéressés alors que la braise couve sous la cendre. Alors on occulte. Mais occulter est jouer, seulement de manière hypocrite avec la main prise dans le sac et les doigts poisseux de désir.

   Alors on dessine par la pensée ou avec le bout du crayon, la pointe du pinceau, la Fresque des jeunes boxeurs de Santorin, œuvre de la Crète minoenne qui met en scène les jeux de l’amour bien plus que la posture exigée par l’art pugilistique. Tout combat, tout affrontement est de cette nature. Il n’est que l’attrait de la mort que l’acte sexuel tiendra à distance. Le temps d’un désir résolu qui ne vivra qu’à l’aune de sa prochaine tension. Eternelle dialectique du manque et du désir en laquelle s’inscrit le drame humain.

   Alors on sculpte dans la pierre, à la force de sa volonté de durer, Silène emportant le jeune Bacchus, fils adultérin de Zeus comme si, de ce rapt, pouvait résulter sa propre immortalité. Ravir le fils du dieu des dieux de l’Olympe c’est se substituer à l’acte d’amour dont Bacchus est le fruit, c’est, à travers cette jeune existence, s’assurer d’une généalogie dont on espère qu’elle se prolongera pour le temps des temps.

   Alors on invoque l’amour courtois, cet étrange Lai du Laostic de Marie de France au travers duquel le désir transcendé porte l’amour des amants bien au-delà des réalités humaines en une manière d’incandescence dont le rêve d’une progéniture, fût-elle hallucinée, semble être la forme la plus approchée. Celui, Celle qui viennent par nous comme le point d’orgue de ce dont l’amour est capable : créer une autre vie qui, jusqu’alors demeurait dans le néant le plus obscur.

   Elle venait se mettre à la fenêtre, car, elle le savait, son ami était à la sienne : il veillait la plus grande partie de la nuit. Ils avaient du moins le plaisir de se voir puisqu’ils ne pouvaient avoir davantage.

   Ce qui est à comprendre ici, c’est cette confluence des regards fondatrice de ce que le désir ne peut atteindre puisque, en un premier temps, l’amour courtois exige que le chevalier sache aimer et souffrir en silence jusqu’au moment où sa passion trouvera enfin sa résolution. Sans doute cette continence fait-elle signe en direction de ce que l’amour peut porter de plus haut, à savoir exiger le sacrifice et différer le temps d’un fruit consommé, d’un fruit à venir, cet être fragile qui scellera l’union des Amants.

   Alors on récite en soi la tragique et nostalgique poésie de Ronsard qui nous parle de la rose en son irrémédiable vérité temporelle : Las ! voyez comme en peu d'espace, / Mignonne, elle a dessus la place / Las ! las ses beautés laissé choir ! Comment remédier à cette atteinte irréversible du temps en sa perpétuelle destruction qu’en courtisant l’Aimée, en lui faisant le don d’un amour dont l’épilogue sera un recommencement. Un enfant venant au monde est toujours le plus bel antidote de ce destin humain qui ne s’écrit jamais qu’en termes d’apparition / disparition.

 

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

 

   Socle des pieds ou la pensée nomade.

 

   Les pieds ces oubliés du corps. Eux si modestes, eux si inapparents, pareils à une péninsule qui se perdrait dans des brumes océanes. Et pourtant, combien ils contribuent à prolonger la connaissance de notre être, nous conduisant auprès de l’être du monde. Car, de nous à ce qui s’éloigne naturellement de nous, il n’y a pas de distance. Seulement un prolongement, une continuité. Nous regardons le paysage et nous ne savons où il commence, où il finit. Pas plus que nous ne mesurons les lisières de notre être. Toujours nous sommes au monde alors que le monde est à nous dans un geste de donation réciproque. Alors nous regardons avec le plus grand intérêt ce qui se présente à nous comme un fragment détaché de notre existence qui se projetterait sur cette feuille, ce galet, cette écorce, ce visage, ce sentiment faisant sa braise vive dans le creux d’une conscience. Alors quelle ivresse de sentir ce fluide qui nous relie aux choses, nous dépose à leurs pieds en même temps que nous en prenons possession.

   Nous sommes, sans médiation, auprès du Désert des Bárdenas Reales, tout contre ses roches couleur de corail taillées dans un temps géologique qui, jusqu’ici, était inaccessible. Nous en voyons les belles manifestations, les lignes d’érosion, les ravins profonds, les falaises battues par les pluies, les collines arides avec quelques rares touffes de végétation.

   Nous sommes au cœur du Parc national de Doñana sur les dunes où courent les oyats, dans les creux discrets qui sont l’habitat du lynx pardelle, sur les éminences où veille l’aigle ibérique.

   Nous sommes dans la plaine de Ucanca sur l’île de Tenerife, tout près de l’élévation blanche de sa « cathédrale », assemblage de sédiments que coiffent d’étranges chapeaux de fées.

   Nous sommes auprès de l’espace infini, du temps sans limite, nous sommes au centre de cette beauté qui rayonne et n’en finit pas de nous ravir à nos propres assises. Nous sommes cet incroyable instant que l’éternité révèle à lui-même.

 

   Fin du voyage.

 

   Ce qui s’est dessiné en filigrane tout au long de cet article, d’une manière métaphorique, est le simple fait qu’aller au bout de soi implique toujours une sortie de soi. Se connaître en connaissant le monde. Pas d’autre alternative que cet échange d’une intériorité vers une extériorité avec, en point d’orgue, retour sur soi. C’est parce que nous sommes mortels, enserrés entre les deux limites de notre naissance, de notre mort, qu’il nous est fait obligation d’aller hors notre citadelle. Là seulement est la vue panoptique qui nous met en mesure d’appréhender le réel en sa totalité. Si, d’aventure, nous devenions éternels, nous n’aurions nullement à accomplir ce trajet, à nous astreindre à cette aventure nomade. C’est l’exact contraire qui se produirait. Le monde viendrait à nous comme la corne d’abondance qu’il constitue, qui s’écoulerait en nous, emplirait la moindre de nos failles, comblerait nos certitudes de connaître. Eternels, nous serions une totalité possédant l’ensemble du temps, de l’espace et toutes les déterminations qui en constituent la trame.

   Nous sommes mortels, hautement mortels. Peut-être ceci trace-t-il la voie d’un bonheur inaperçu qui dissimule en soi l’exception de vivre ? Être remis à l’impasse de la finitude, alors se dresse l’impérieuse nécessité de traverser qui nous sommes en quête de cette étonnante altérité qui serait à même de remettre en nos mains le fragment de puzzle qui toujours nous échappe comme une partie de nous-mêmes. Or nous souhaitons être un cosmos. Or nous voulons échapper au chaos ! Il est encore en notre pouvoir d’en dresser l’inaltérable menhir. L’élévation est toujours supérieure à la chute qu’elle porte en elle comme sa signification ultime. Transcendance en direction d’un avenir qui gomme toute immanence. Au moins provisoirement. Oublier ceci est s’ouvrir en direction du monde. La seule voie possible !

 

 

 

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23 février 2017 4 23 /02 /février /2017 08:31
Ce territoire qui nous est interdit.

Souvenir illisible.

Œuvre : Dongni Hou.

 

 

 

 

   Forteresse à la herse baissée.

 

   Qu’il y ait étonnement à regarder cette œuvre, nul ne saurait en énoncer l’antithèse. Percevoir quelqu’un est, au sens littéral, le dévisager, donc considérer son visage en sa singulière présence. Or, ici, le lieu princeps de l’épiphanie humaine ne fait aucunement face et nous demeurons orphelins de son être. L’hébétude est toujours grande de ne pouvoir saisir Celui, Celle dont on voudrait percer le secret, connaître l’intime nature, déchiffrer le signe qu’il est au regard de qui veut le rencontrer. C’est comme un mur qui s’élève, une paroi inaccessible se dressant devant le don de l’altérité. Toujours le désarroi est grand lorsque le lien présumé que nous adressons avec l’espoir d’un retour meurt de son inaptitude à recevoir une réponse. Forteresse dont la herse est baissée nous abandonnant à notre propre errance. En effet, comment ne pas s’égarer dès l’instant où la parole échoue au rivage d’un dos, à la courbe d’une hanche, à la densité d’une nuque avec son impénétrable buisson de cheveux ?

 

   Une inversion du visible.

 

   Que l’Artiste se soit amusée à transgresser les conventions de la représentation est assez apparent pour qu’il n’y ait rien d’autre à rajouter. Si ce n’est qu’il existe soit une intention de surprendre, soit un parti pris de manifester un sens à la mesure d’une inversion du visible. D’un simple saut de l’imaginaire nous contournons alors le Modèle, nous en voyons l’inaltérable présence qui était demeurée en retrait. Le front est cette aire lisse qui, à la façon de la page blanche, se dispose à l’accueil des lettres et des mots. Les joues ce qui appelle la caresse. Les lèvres l’ouverture du sublime langage, l’émission de la parole d’amitié ou bien d’amour. Le menton, cette fuite, cette discrétion ou bien, leur contraire, l’affirmation d’un caractère, l’empreinte d’une volonté. Quoi de plus épanouissant que d’apercevoir le sceau anthropologique en sa riche sémantique, en ses vertus productrices de peines, sans doute, mais aussi de joies entières, de projets, peut-être d’utopies ? Mais peu importe la pluralité des possibles, des déclinaisons événementielles. L’essentiel est de donner essor à une direction qui nervure notre vie, l’assure de rives fondatrices d’un destin, la pourvoie d’une finalité clairement énoncée.

 

   Cela qui toujours se soustrait.

 

   La puissance de cette image tient entièrement à la déroute qu’elle entraîne chez ceux qui s’y confrontent et s’abîment à même l’impossibilité de connaître. Mais cette aporie prend ici une double valeur : du point de vue du Regardant mais aussi de celui du Regardé. Nous situant dans cette marge d’invisibilité dans laquelle nous place le Sujet en son impénétrable énigme, nous l’annulons à la manière dont il procède vis-à-vis de notre propre conscience. Celle-de-dos nous abolit en raison de la privation de son regard. Il y aurait même faute morale à ne nous présenter qu’un incompréhensible revers, un ubac d’ombre se réfugiant dans sa propre ambiguïté. Mais le jeu se répercute en écho par la seule réalité de notre posture. Non seulement nous sommes des Regardeurs passifs, mais surtout des Voyeurs actifs doués d’un incroyable pouvoir de néantisation. Nul n’est besoin ici de reprendre la thèse fameuse de Jean-Paul Sartre faisant du regard le principe d’une aliénation de toute altérité.

   Cette Inconnue en sa silhouette se dispose à mon regard selon une manière d’abandon qui confine au dénuement. Plus même, elle semble se livrer à une manœuvre de négation. Qui n’est que la mienne à son encontre. Mes yeux, non seulement en prennent rapidement et superficiellement acte, mais la traversent comme la transparence qu’elle est. Dépourvue d’un regard, elle ne me voit pas. Privée de bouche elle ne peut proférer quelque parole par laquelle elle pourrait s’inscrire dans un dialogue grâce auquel elle deviendrait une interlocutrice, donc une conscience s’éclairant au contact de ma conscience. Ce qui, dans une première approche, paraissait me déposséder du pouvoir de connaître, voici que le processus s’inverse dans le genre du prédateur s’abandonnant à la domination de sa proie. Etrange manifestation d’une non-relation, d’un rapport opposé à une logique spéculaire (nul miroir ici qui envisagerait une liaison puisque les yeux du Regardant et du Regardé sont enclos dans deux champs séparés, vases non communicants, deux figures d’un autisme par lequel gagner une hypothétique folie. La folie naît toujours du retour sur soi d’un savoir qui se croît absolu).

 

   Souvenir illisible.

 

   Que veut donc signifier par ce curieux syntagme « souvenir illisible », Dongni Hou dont la manière de représentation diamétralement inversée n’est pas sans nous interroger ? Est-ce nous, les Voyeurs, qui serions atteints d’amnésie ? Est-ce cette Regardée, cette Anonyme dont la mémoire serait frappée de l’impuissance à remembrer le réel, à se le présenter à nouveau dans une tâche imaginaire ? Poser la question est déjà formuler la réponse. Nous qui visons cette Forme quasiment abstraite, comment pourrions-nous l’archiver dans notre souvenir ? Apercevant pour la première fois le visage d’une Etrangère, nous procédons aussitôt à l’inventaire, conscient ou inconscient, de ses signes distinctifs qui l’enrôlent dans son essence, laquelle sera le trait imprescriptible de son être. Faisant appel à notre passé, tâchant d’y situer le camarade d’enfance, l’ami perdu de longue date, ce sont les yeux qui surgissent, le sourire qui s’éclaire, l’écrin de la parole qui se met en mouvement comme si cette topologie essentielle, ces sémaphores singuliers faisaient s’évanouir dans l’obscurité tout autre essai de manifestation qui se situerait hors ce site à nul autre comparable. Le reste du corps, sa morphologie fût-elle rare ne s’inscrit qu’à titre d’événement secondaire, d’aventure périphérique. Du reste comment pourrait-il en être autrement puisque le visage est l’espace du recel de cette belle sensorialité dont nous faisons le tremplin de notre saisie du monde en même temps que le paradigme préférentiel de notre connaissance ?

 

L’absolu n’est pas la mesure de l’homme.

 

Pour le Sujet qui se présente à nous sous le masque de sa face cachée, le tragique est patent, son élégance vestimentaire fût-elle évidente, cette belle robe noire amplement décolletée qui dévoile le marbre de la chair, l’inclinaison de sa tête sur un cou gracile que surmonte la vague souple du chignon. Tragique, disions-nous, de la condition humaine qui jamais ne dispose de soi comme d’une entièreté. Jamais nul n’a aperçu son dos qu’à l’illusion et au subterfuge du miroir, ce faiseur d’images fallacieuses, souvent flatteuses, jamais réelles, jamais vraies. Nous ne sommes que des spectres sur la scène d’une commedia dell’arte, des Brighella, des Pantalon, des Colombine qui souvent prenons nos propres atours pour cela qui l’habite, notre corps reflétant lui-même en abîme notre âme, ce corps subtil, quintessencié, aussi volatile que la comète dans le ciel sans limites. Sous l’apparence trompeuse est la vérité nue. Mais la nudité est toujours pour soi. Sinon elle devient exhibition. Jamais le regard de l’autre ne peut la porter à sa totale révélation. Si la fonction sartrienne du phénomène de la vision est d’aliéner, le regard d’autrui est aussi ce par quoi nous naissons à celui que nous sommes. Partiellement cependant. L’absolu n’est pas la mesure de l’homme. Seulement des dieux ! Toujours nous interrogeons en quête de visibilité, poursuivis que nous sommes par nos ombres.

 

 

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11 février 2017 6 11 /02 /février /2017 08:54
Infranchissable mur.

L'absence perpétuelle.

Œuvre : Dongni Hou.

 

 

 

 

 

   Chemin du jour.

 

   La vie est posée là devant soi, pareille à la promesse de l’aube. Il y a si peu à faire pour exister. Se lever, ouvrir la fenêtre sur le monde, regarder de ses yeux dilatés le jeu des formes, la nappe de brume qui tapisse la vallée, le trait rapide du pic-vert traversant la pliure d’air, voir le soleil écarter lentement ses rayons couleur corail au-dessus de la ligne d’horizon. Tout dans une sorte d’évidence naturelle qui adoucit le corps, régénère l’âme, ouvre le champ de la poésie. C’est à peine si l’on se rend compte de soi. C’est juste le balancement d’une palme dans un vent si imperceptible que l’on se croirait arrivé aux Pays des Songes, cette inimitable félicité qui vient à soi dès l’instant où la liberté le féconde comme un don unique. On espère. On vit dans la joie du moment à venir. On écoute le chant des oiseaux. On devine le murmure de la source entre les tapis de mousse verte. On cherche au creux de son corps ce qui voudrait bien s’éveiller à la juste mesure du jour, à tout ce qui réconforte et pénètre le coeur de son baume, de son pouvoir régénérateur. On est aux aguets, on surveille le moindre frémissement. L’irisation des picots sur la plaine ouverte de l’épiderme. L’infime mélodie suintant de l’ombilic pour dire le précieux de l’instant, son inimitable présence. On est au bord de soi comme l’onde sur le luxe du rivage, en attente de ses propres flux, de ses dépliements desquels se lèvera un monde, la possibilité d’un voyage, le singulier tremplin par lequel connaître les choses, en tutoyer la tunique de soie, en sentir les ailes de velours.

 

   Un fragment de réalité.

 

   Cela fait, à l’intérieur de sa membrane de peau, ses rapides ondoiements, ses allées et venues qui fécondent et portent dans le sillage de l’heure la multiplicité des significations, le langage harmonieux disant sa propre figuration, mais aussi celle de ce qui n’est pas nous, vers quoi nous tendons nos bras, ouvrons nos mains de somnambules. Parfois nous saisissons dans la stupeur des doigts, un fragment de réalité, une bribe d’altérité. Parfois nous demeurons sur le bord d’un abîme et nos yeux s’emplissent de ces gouttes de résine qui n’en finissent pas de faire leur lac d’incomplétude, leurs crochets d’interrogations. C’est ceci dont il faut tisser la toile du temps : chercher à témoigner de soi afin que, comblés de cette certitude d’être, nous puissions sortir de notre demeure, en franchir le seuil et aller en direction de l’inimitable spectacle des choses, s’y enliser tel le ver dans son cocon de soi, s’y reconnaître comme l’une des parties de l’exister dont les phénomènes de l’univers ne sont qu’un écho, une vibrante réverbération.

 

   Chemin de nuit.

 

   Nous voyons Absence comme une efflorescence en quête de son propre devenir, mais sous la lame de quelque supplice, sous l’inconcevable d’une décision qui la reconduit dans la geôle de son propre corps, dans la citadelle d’un esprit qui échoue à paraître. La tunique est de lin blanc qui laisse transparaître en maints endroits cette rumeur de la chair, cette teinte de rose en bouton, cet essai d’ouvrir une corolle alors que tout résiste et semble vouloir reconduire à un en-deçà de l’être, dans l’étrange configuration d’une avant-parution. Alors nous visons l’image, médusés comme s’il s’agissait de nous, de notre propre simulacre qui s’ingénierait à figurer quelque part dans une nature hostile, fermée, reconduisant tout essai de profération à la gangue étroite d’un silence, d’une non-parole antérieure à tout essai de signification. La boule de la tête semble frappée de stupeur alors que la chute des tresses paraît indiquer une proche perdition, la reconduction à un abîme originaire dont l’être semblerait issu tel le papillon s’extrayant avec douleur du cachot de son étrange chrysalide. Un bras, un seul - l’autre n’est-il encore parvenu à s’extraire du bitume dense de sa matière ? -, un bras donc dans son apparition de spectre blanc s’essaie à l’ascension de la paroi verticale et nous pensons à la lutte de l’alpiniste lancée face à ce mur antagoniste qui le met au défi de le vaincre. Comme une fatalité irréversible qui placerait l’homme en regard de son destin dans une manière de combat à l’issue duquel il trouverait sa liberté seulement au terme de cette immémoriale lutte par laquelle dépasser sa condition afin de mieux l’assumer. Eternel Sisyphe n’assurant sa survie qu’à repousser constamment cette pierre de l’absurde qui menace de l’écraser à chaque mouvement, à chaque respiration, peut-être même à chaque idée proférée car cette énergie semble vécue par le Nihilisme comme une entrave à sa puissance de destruction. Alors tout est suspendu, en attente de ce qui pourrait s’illustrer comme le gain d’une licence, la possibilité de figurer quelque part sur la ligne d’horizon ou sur la plaine des migrations humaines, sorte d’interminable procession dans l’avenue de l’être. Il est si tentant d’exister lorsque les nuées sombres parcourent le ciel, inclinent notre être désemparé vers le sol, réduisent notre marche à la progression laborieuse des chenilles en cortège. Longue plainte orangée étoilée de blanc, antenne des poils érigés vers ce qui, peut-être l’air, peut-être le soleil, se montrerait comme une forme ouvrant un dialogue, une lumière faisant sa tache blanche qui écarte les ombres.

 

   Angoissante verticalité.

 

   Mais maintenant il faut sortir de la pure description pour tâcher d’accéder aux significations latentes de l’œuvre. L'absence perpétuelle nous dit l’Artiste comme commentaire à sa proposition picturale. Mais absence de quoi ? Mais de quel perpétuel s’agit-il donc ? Ce syntagme est heureux car il nous laisse libres de nous livrer au jeu infini des interprétations. Manière d’énoncer ce qu’un imaginaire a produit sous la forme d’une abstraction qui peut recevoir l’éblouissant rayonnement d’une pensée en charge d’en décrypter la nature polymorphe. Ce qui nous interroge ici, au moins autant que la confrontation d’Absence à la paroi cernée d’ombres, c’est l’impossibilité du Sujet de connaître la nature de cette angoissante verticalité, d’en éprouver la juste emprise, d’en saisir la profondeur ontologique. Car il y a échec absolu à vouloir confronter le Néant, à tâcher de lui arracher son mystère, à le contraindre à parler. Jamais le Néant n’est parole. Seulement le contraire, à savoir s’emparer de l’essence de l’homme, la réduire d’abord à l’état de simple exister, ensuite la soumettre au phénomène de la corruption afin qu’affaibli, vaincu, l’être de l’homme puisse réintégrer le territoire néantisant dont il provient. Comme une vérité pariétale, un signe obscur et illisible, une nuit immatérielle, impalpable, anonyme voulant reprendre en son sein le surgissement de l’être à même la lumière. Car les forces des ténèbres sont si fortes, car le mystère est si dense qui toujours nous accule à lancer nos bras contre la toile infiniment tendue de l’angoisse qui toujours résiste afin que nous demeurions en-deçà de son secret, là où les hommes avancent sur la scène ambiguë du monde sans jamais en épuiser le sens.

 

   L’homme est question.

 

   Fondamentalement l’homme est question et il ne serait plus homme si, par hasard, la réponse fusait de ses lèvres inquiètes pour percer la source de l’énigme. C’est pour cette raison que Dongni Hou nous propose cette image forte d’une confrontation sans issue d’une fragile Jeune Fille, d’une Innocence en devenir que le mur du non-sens érige à son encontre comme pour dire l’impossibilité de l’être de se saisir en totalité, d’écrire sa fiction pourvue d’un prologue, d’un récit, d’un épilogue qui en clôtureraient le spectacle. Epilogue toujours hors de portée puisqu’il ne résulte jamais que de cette finitude dont nous ne pourrons nullement prendre conscience puisque notre âme aura abdiqué à poursuivre sa route à l’instant où nous trouverons l’oméga qui en clôturera l’alpha. Le cruel dilemme est celui-ci qui nous dépossède de notre être à la mesure de son accomplissement terminal. Existant, parlant, aimant, créant, nous sommes toujours des instances en devenir qui ne trouvent la clé de leur destin qu’à l’instant même où celle-ci fait ses cruels reflets, se retirant dans le mouvement de sa donation. De là la tristesse, la mélancolie, le chagrin, la fuite permanente de l’être aimé, le sentiment de l’incomplétude qui fait autour de nos têtes sa rumeur assourdissante. De là le vertige qui fait tanguer l’humanité, allume la violence, fait flamber les étranges et confondantes lueurs de la guerre sous toutes les latitudes, sous tous les ciels pris soudain d’une tragique et incontournable immanence. La cruelle déréliction dont l’art est la plus belle forme de contournement, le sublime don par lequel échapper, au moins provisoirement, à cette muraille qui s’élève devant la conscience et la menace d’une ruine définitive.

 

   Chemin du jour.

 

   Ne reste plus alors à Absence perpétuelle, cette belle allégorie destinée à déciller nos yeux, qu’à nous initier aux merveilles de la création esthétique, à nous livrer au bonheur des anthologies littéraires, aux éblouissements du sens partout où il fleurit en tant que ce baume à appliquer sur nos plaies ouvertes. Dans la faille ouverte du ciel, sur la courbure infinie des océans, sur l’aile blanche de l’oiseau de mer, dans la labyrinthe lumineux de la pensée, sur les ailes infiniment libres du cerf-volant flottant tout en haut de la canopée sous le ventre d’écume des nuages, près des feux des bivouacs des nomades du désert, dans les failles rouges des canyons qui nous disent d’une seule et même voix le bonheur de la terre, sa douleur qui lui est coalescente, au centre du rougeoiement de l’athanor qui conduit à la pierre philosophale. Il ne nous reste plus qu’à décrypter le mystère du temple grec lorsqu’il jette son chapiteau en direction des étoiles, à repérer avec le berger le point brillant de Vénus la belle étoile, de chevaucher avec les constellations, avec la belle ligne brisée de Centaure, avec la rassurante géométrie de la Croix du Sud, avec la musique en losange de Lyre. Car il ne saurait y avoir d’autre mesure de l’homme que celle de ses sensations ouvertes sur l’insondable de l’univers. Que sommes-nous donc, nous les humains, que ce fragment détaché du cosmos qui flotte infiniment au milieu des galaxies et des nuages de gaz ? Que ces boules de feu qui parcourons les espaces infinis jusqu’en ses plus obscures parutions ? Qu’en sera-t-il de nos sillages de comètes, lorsque ayant franchi ce mur noir qui se dresse comme une menace nous déboucherons peut-être ailleurs que dans notre propre compréhension terrestre ? Toujours la question se pose dont le plus grand mérite est de ne fournir aucune réponse. Pour cette raison, tout comme Dongni, il faut peindre selon la diagonale d’une Métaphysique. Diagonale puisque son invisibilité essentielle ne saurait se donner à voir selon cette verticalité qui est le domaine indivisible des dieux, pas plus que selon cette horizontalité qui est le lieu des choses en leur sidérante fermeture. Toute signification est intermédiaire, passage, mobilité d’un point à un autre. Nous voulons nous inscrire dans ce chemin diagonal qui seul nous portera dans la faille infiniment disponible du réel, dans la compréhension de ce qui se dissimule et ne tient son subtil langage que de sa dissimulation. Nous voulons le chemin du jour !

 

 

 

 

 

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Published by Blanc Seing - dans L'Instant Métaphysique.
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