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19 mars 2017 7 19 /03 /mars /2017 09:22
Goutte immobile du temps.

Le chemin qui mène vers la lune.

11 Mars 2017.

Photographie : Gines Belmonte.

 

 

 

 

   La Lune vue par le Photographe.

 

   Le temps est une goutte immobile, un cristal silencieux, une libre advenue, là, entre le passé qui flotte à l’horizon, le présent qui doute, le futur qui encore ne paraît que dans l’irrésolution de son être. Nul personnage qui dirait l’humain en son incontournable présence. Ici nulle médiation qui nous installerait dans une vision selon les Existants. Comme si la Terre avait été désertée par ses habitants, reconduite à une pure vision originelle. Alors la vie se laisse imaginer seulement, non déduire à l’aune d’un cheminement existentiel, d’un projet, d’une mémoire, d’un ici et maintenant qui fonderaient le socle d’une possible fiction. Tout ramené au jeu immédiat de la Nature. Plus de tentation anthropologique qui décrirait le réel grâce au filtre d’une subjectivité. Choses du monde contre choses du monde. Vérité indépassable puisque rien ne saurait altérer la relation des éléments entre eux. Comme si tout devait reposer dans ce cadre rassurant d’une immuabilité, d’une fixité qui ne sauraient encore dire leur nom. Pure innocence, eau dépourvue de bulles et d’écume, bouton floral en attente de sa germination. Espace immergé dans sa juste mesure, en instance de son déploiement.

 

    Eléments.

 

   L’air est un glacis teinté de bleu transparent que souligne la fuite de nuages cendrés de gris. Le feu solaire n’est pas encore installé. Juste une esquisse plaquée contre le fond, à la limite d’un territoire nébuleux à peine distingué du sol dont il semble provenir. Les arbres dressés contre le ciel en dessinent l’inaltérable emblème : complémentarité du surgissement au monde du végétal qui féconde l’immensité du ciel en s’y fondant, en le révélant, en même temps qu’il s’y découpe en son apparaître. L’eau est présente en son invisibilité. Dispersée dans la fine texture de l’air, dissimulée dans le crin des herbes, scintillant dans la discrétion à la pointe des rameaux, coulant sous la tunique douce des écorces. La terre, l’humus discret font leur double ascension dans le chemin qui se dresse vers la Lune.

 

   Ombre - Lumière.

 

   Et puis l’ombre. Et puis la lumière. Car rien ne serait visible sans le jeu subtil qui les unit comme signes disant l’alphabet de la multitude. Ombre verte, dense, pareille à un roc, silhouette du taillis qui révèle la distance, installe la profondeur. Nul besoin d’une profération humaine, de l’éclat d’un verbe pour en faire voir l’unique beauté. Le dais immense de l’éther ne s’illumine que de cette opposition, que de ce contraste qui installe la scène du visible et donne lieu à toute chose. Lumière qui bourgeonne depuis l’infini et se révèle en tant que cette grâce de l’être qui ne saurait trouver de mots, seulement une apparition, seulement une épiphanie.

 

   Lune - Statut ontologique.

 

   Lumière de la Lune, ce mystère suspendu au centre d’un songe, qui s’y maintient par magie, qui irradie tel l’œil d’une lointaine créature dont rien ne saurait cerner l’étrange apparition. Le milieu de l’image est ce silence qui en assure la mise en forme, la maintient devant nous en la question qu’elle nous pose qui, jamais, ne saurait trouver son achèvement. Comme si elle était constituée d’une myriade de vues s’emboîtant en abyme jusqu’au centre incandescent de la conscience. En attente d’être décryptées. En attente seulement. Lune simplement positionnelle, dessinant dans l’espace le cercle d’une plénitude cosmique. Ni regardée en tant qu’objet (personne n’est là pour la viser), ni regardant en tant que sujet puisqu’elle apparaît comme ce luminaire suspendu dans l’éther dépourvu de conscience, privée de volonté. Un simple flottement, un être vide, une présence immémoriale remise à son contour, à son gonflement de matière inaccessible.

 

   Lune-mot.

 

   Lune-mot. Ici, dans le cadre de cette photographie les choses sont simples. Chaque chose jouant sa propre partition à l’insu des autres. Suspens, rhétorique du silence, dialogisme non encore installé. Chaque élément inclus dans son pour-soi, dans son immarcescible bogue remise à la certitude de l’éternité. Ciel, arbres, Lune, chemin, herbe, autant de présences immobiles isolées dans leur superbe autarcie. Nul langage qui relierait les éléments entre eux, nulle parole qui féconderait la rencontre. Liberté contre liberté dans une déconcertante dispersion ontologique. Il n’y a pas d’histoire. Il n’y a pas d’aventure. Le vocabulaire est figé à même sa propre beauté sans qu’il soit nécessaire de poser un commentaire comme propédeutique au connaître. Genre de savoir immédiat identique à celui d’un Quidam découvrant dans le secret des ombres bleues le chant pur de la source.

 

 

   La Lune vue par le Peintre.

Goutte immobile du temps.

Homme et femme contemplant la Lune.

Caspar David Friedrich.

Source Wikipédia.

 

 

 

 

   Bien évidemment, ici, la représentation change de point de vue. Surgissement de la présence humaine qui métamorphose la sémantique de l’image. La Nature passe soudain d’un statut neutre (de la photographie) à celui d’une scène habitée, d’un spectacle contemplé. Le regard de la Nature qui était abstrait, désincarné, désubstantialisé, voici qu’il se trouve remplacé par la vision de personnages qui constitue non seulement un nouveau schème perceptif mais se donne en tant que changement radical de paradigme de la connaissance. Nouvelle interprétation que chacun peut mener à sa guise dans sa prise de possession de ce qui lui fait face.

 

   Lune - Statut ontologique.

 

   La Lune devient un objet. Mais un objet quintessencié. Nullement une chose quelconque qui serait considérée en tant que pure contingence, hasard apparitionnel. La Lune est en effet « contemplée », ce qui veut dire que son être s’accroît de cette dimension que lui confère la dignité humaine, à savoir en faire le lieu d’une visée esthétique, peut-être lui conférer une place dans le site exigeant des choses artistiques. Car la Lune n’apparaît nullement comme un motif décoratif mais devient la figure essentielle de l’œuvre, le centre d’irradiation du sens. Tout y converge : aussi bien l’attitude hiératique des personnages qui semblent fascinés, aussi bien l’aire dessinée par les racines, le tronc incliné, la branche horizontale, la cape de l’homme qui en referme la belle circularité. La Lune est au foyer de ce qui est à dire. A elle seule elle tient en suspens tout ce qui s’y ramène de la même façon qu’un tellurisme n’est que l’écho d’un phénomène originel qui en assure la propagation.

 

   Lune - Phrase.

 

   En termes de linguistique, on est passé du mot immobile, solitaire à l’émission de la phrase. Car ici, dans l’œuvre de Caspar David Friedrich, il ne s’agit plus d’un pré-langage qui attendait une profération (la photographie dans sa position stationnaire) mais du début d’une fiction qui joue sur le vecteur d’un symbolisme religieux (un espace sacré est créé), sur la catégorie infiniment prolixe d’un tragique existentiel. Se dévoile la scène d’une inclination romantique dont chaque élément du tableau constitue un personnage émettant un discours. Le sol sombre et indistinct est annonce de l’inévitable finitude. Les racines sortant de terre, tels des membres humains dotés de doigts qui s’annoncent à la façon d’une allégorie, d’une délibération métaphysique faisant signe en direction des dangers qui guettent les hommes, sous les espèces du Destin. La teinte claire du ciel, son aspect de rumeur céleste s’annonce comme l’infini dont le fini terrestre est le confondant correspondant, le locuteur sans voix opposé à la fable illimitée de la transcendance.

 

   La Lune vue par l’Ecrivain.

 

 

   « Le silence protège les rêves de l'amour; le mouvement des eaux pénètre de sa douce agitation; la fureur des vagues inspire ses efforts orageux, et tout commandera ses plaisirs quand la nuit sera douce, quand la lune embellira la nuit, quand la volupté sera dans les ombres et la lumière, dans la solitude, dans les airs et les eaux et la nuit ».

 

Etienne Pivert de Senancour.

Obermann (1804).

 

 

 

   Lune - Statut ontologique.

 

   Si, de la photographie à la peinture il y avait accroissement d’être, avec la description dans Oberman la Lune parvient au sommet de sa signification. Elle n’est plus un être immobile, silencieux ou bien simplement « contemplé », elle est devenue cette amplitude au gré de laquelle tout s’expliquera et resplendira à l’aune de la diffusion de sa lumière. «… quand la lune embellira la nuit…» : comment formuler de manière plus précise le coefficient illuminateur dont l’astre de la nuit est investi, statut à proprement parler démiurgique, instance de révélation des choses placées sous le régime sublunaire ? Il semblerait que Senancour, dans son lyrisme cosmique, ait attribué à la Lune une essence, un rayonnement dont les êtres subalternes soumis à son influence recevraient le don sans même pouvoir en apprécier la juste mesure. Nous retrouvons cette même idée dans l’assertion de Jean Potocki dans Manuscrit trouvé à Saragosse : « Il semblait un esprit pur, qui aurait revêtu une forme humaine seulement pour être perceptible aux sens grossiers des êtres sublunaires ».

   Est-ce à dire que les hommes, dans leur dérive inattentive, ne seraient que ces êtres grossiers dont les sens approximatifs ne jaugeraient les effluves célestes que d’une façon prosaïque, demeurant enclos dans une nature primitive, archaïque ? Mais sans doute ici ne convient-il nullement de prendre les mots au pied de la lettre mais d’en deviner seulement la force symbolique. Créer une différence entre l’esprit pur et sa chute dans la forme matérielle, dense, souvent illisible. S’il est donné comme pouvoir à la Lune d’embellir la nuit, c’est bien qu’en plus de sa force créatrice elle possèderait une réelle puissance esthétique capable de métamorphoser le réel en autre chose que ce qu’il est, à savoir une beauté enfin accessible aux yeux décillés, ouverts aux mystères des choses.

 

   Lune - Texte.

 

   Ce qui, jusqu’ici, était silence (la photographie) ou bien début de profération (la peinture) se met à briller tel un texte (Oberman) qui entraîne un récit à sa suite. Mais les esprits rationnels argumenteront, et ils auront raison, qu’il y a différence de nature entre l’image et le langage. Ceci est une évidence et notre démonstration souhaiterait se situer simplement en termes de valeurs symboliques, comme si des sèmes représentatifs traversaient aussi bien les lumières et les ombres de l’image, les aires contrastées du tableau, les métaphores s’illustrant au travers de la fable pour user d’un terme générique.

   Mais demeurons sur les rives tracées par Senancour. Et référons-nous à ce qui a été dit au sujet de l’aspect linguistique qui court au travers des images précédemment évoquées.

   La Lune-mot était le domaine du silence, l’avant-profération ou l’apparition du mot isolé avant que n’intervienne la parole.

   La Lune-phrase reprenait et amplifiait ces prémices pour déboucher sur un assemblage de mots qui se livraient sous la forme essentielle de l’image, du symbole, de l’allégorie.

   Enfin la Lune-Texte clôt les essais antérieurs en les amenant à la fluence d’une histoire qui possède un avant et un après, un passé et un avenir, dont le présent de la donation ouvre les rives d’une temporalité, laquelle est la condition de possibilité d’une inscription dans le registre existentiel, dans le récit qui fait de nous des êtres habillés d’une réalité. Si l’énoncé de Senancour débute par l’évocation du silence (qui) protège les rêves de l’amour, combien, à la suite, son discours devient prolixe, combien le cours simple de la vie devient mouvementé, agité, furie des vagues et efforts orageux, tension des plaisirs, irisation de la volupté, genre d’amplification progressive de l’être jusqu’en son vertige le plus palpable.

   De la photographie à l’extrait d’Oberman en passant par la toile de Caspar David Friedrich, nous aurons été sous la fascination de la Lune qui n’est sans doute que le reflet de notre désir d’être un mot qui devient phrase, qui devient texte. L’homme est langage ou bien il n’est pas ! Peut-être est-ce là la leçon à tirer de cette mise en image qui ne saurait demeurer dans un éternel silence ! Nous voulons être Parole !

 

 

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Published by Blanc Seing - dans PHOTOSYNTHESES
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15 mars 2017 3 15 /03 /mars /2017 09:41
« Si avant dans le néant ».

   « Jamais créature vivante n'avait été engagée

   si avant dans le néant ».

 

   Victor Hugo.

 

   Tempera acrylique fusain sur toile

   Œuvre : Dongni Hou.

 

 

 

 

 

   Comme peut l’être une icône.

 

   Vous voir dans cette posture si dénuée d’intention, livrée à la contemplation comme seulement peut l’être une icône, abandonnée en une certaine manière au souffle de l’air, au lisse de la lumière, au luxe de cette chatoyante teinte de pêche suffisait à emplir mon esprit du bonheur de qui se livre en sa vérité. Nulle affèterie, nulle pose qui eût fait de vous un être livré à quelque commerce séditieux, à quelque entreprise située hors d’une naturelle évidence. Il en est ainsi des êtres simples qu’ils se dévoilent entièrement, qu’il n’est point besoin de chercher ailleurs qu’en eux la définition qui les révèle en ce qu’ils sont : des formes immédiatement saisissables dont, cependant, une indispensable réserve les retient sur le bord d’une révélation qui en déflorerait le mystère. Car jamais paysage n’est plus désiré qu’à se dissimuler derrière la courbe d’une colline, la touffe d’un boqueteau, la résille d’un rideau d’arbres qui en accentue la sublime beauté.

 

 

   Cette immatérielle coiffe.

 

   Cette immatérielle coiffe qui flottait sur votre visage comme s’il coulait d’une pluie d’étoiles, combien son teint était rassurant, reposant, si bien qu’on l’eût volontiers inscrit dans le cadre d’un boudoir romantique, clarté flottant à l’entour des choses avec la subtilité que met une rose-thé à illuminer le céladon qui l’accueille. Vous voir était sérénité. Vous voir était plénitude. Demeurer là, ne point différer de soi, sentir en son âme le fluide souple de la joie se fût annoncé comme la seule voie possible. Seulement le temps fait tourner le sablier, fuir les gouttes d’eau dans l’écoulement imperceptible de la clepsydre. Seulement il faut consentir à exister à défaut d’être une image dans un volume dont les pages seraient immobiles, unique poudroiement dans un lieu invisible.

 

Passion bretonne.

« Si avant dans le néant ».

Charles-François Daubigny.

Le village de Kérity en Bretagne.

Source : Wikipédia.

 

 

   Voyez-vous, les associations d’idées sont curieuses. L’harmonie dont vous étiez le centre de rayonnement, instinctivement, je la rapprochais de cette belle toile de Charles-François Daubigny qui peignait le village de Kérity en Bretagne. Le Peintre de l’Ecole de Barbizon, l’aviez-vous inspiré, lui qui avait imprimé dans sa toile la même couleur élégante, un genre de flottement infini, une façon qu’avait le paysage de traduire l’équanimité d’un état d’âme ? Pâte de la peinture jouant en écho avec cet air de gravité mélancolique que vous affectiez avec, il faut en convenir, une certaine noblesse. Oui, je sais, mon discours, au risque de vous heurter, paraîtra contradictoire. Comment conjuguer, dans un même espace, joie et son contraire ? Sérénité et sa valeur opposée, cette sourde inquiétude qui ourle les traits les plus accomplis d’un voile mystérieux ? Mais c’est bien là la valeur d’un être que d’apparaître en son retrait et de demeurer dans une ombre salvatrice. Car un jour trop vif en effacerait la belle présence. Car une nuit hâtive en détruirait le si doux spectacle.

 

   Si étrangement lointaine.

 

   Être : demeurer. Prise dans l’efflorescence de la toile si semblable à un nectar, vous étiez cette demeure dans la confusion des heures. Vous étiez à peine dissociée de ce fond dont vous émergiez insensiblement comme si quelque chose vous retenait en arrière de vous. Un souvenir dont vous ne pouviez vous détacher ? Une réminiscence enfantine qui vous clouait à des temps de nostalgie ? La silhouette de l’Aimé qui s’imprimait en creux dans la niche secrète des sentiments ? Vous étiez là sans y être vraiment. Vous étiez présente à même votre absence. Etrange dramaturgie qui vous rendait si étrangement lointaine. Vous étiez, peut-être, une simple créature de roman, un vers échappé d’un poème, une méditation si évanescente, si fluide que l’on ne pouvait faire l’économie de la méditation de Victor Hugo : « Jamais créature vivante n'avait été engagée si avant dans le néant». Comme si le néant, soudain, différait de sa cruelle abstraction pour livrer la forme d’une énigme. Insoluble, évidemment.

 

   Au loin, la mer.

 

   Y avait-il autre chose à faire, alors, afin de tâcher de vous approcher en quelque façon que de décrire l’œuvre de ce précurseur de l’impressionnisme ? « Impression clarté naissante », telle était l’assertion en clair-obscur que me dictait votre surprenante présence. Etiez-vous différente de ce paysage qui figurait tel un calque ? De ces demeures confondues avec la ligne d’horizon ? Je me plaisais à vous imaginer semblable à un territoire dont j’eus pu faire ma possession à seulement le regarder. Le ciel est cet airain que féconde la lumière venue d’un illisible nadir. Les nuages s’y posent avec la légèreté d’une écume. Les maisons sont basses qui disent l’amour de la terre, l’abandon aux racines, la fixation au socle qui amarre et attache les hommes à leur destin. Au loin la mer et ses meutes de vagues sombres, leur couleur de feuilles d’automne, leur tonalité éteinte partant au loin, là où plus rien ne se montre que l’illimité, le hors de toute mesure, le texte-palimpseste mêlant les eaux des abysses, les courants, les dérives. Au plus près les rochers tels des masses antédiluviennes dont on devine le lourd passé, dont on sent encore les confluences de lave et les écoulements pris dans la convulsion de l’écorce refroidie, bientôt une masse obscure trouée de bulles. Tout ceci est si immobile que toute progression s’y illustrerait à la manière d’une intrusion. Temps géologique qui gèle le temps humain, le rend dérisoire.

 

   Dentelle à peine esquissée.

 

   Mais il faut s’éveiller de cette lourde léthargie. Mais il faut voir plus loin et trouver des idées nomades, des déplacements, des raisons d’entreprendre quelque voyage qui soit en mesure de nous soustraire à cette emprise bigoudène comme si ces rochers étaient le bout du monde, l’aboutissement d’un périple, l’accomplissement d’une vie conduite à son terme. C’est la dentelle à peine esquissée de votre coiffe qui m’a conduit en ce lieu de finistère qui résonne à la manière d’un espace prompt à accueillir l’idée d’une finitude proche. Il convient de différer de cette pensée minérale à la sombre beauté qui aliènerait si l’on se laissait aller à ses accents tragiques. Demander à une autre représentation de l’art de nous hisser un pied au-dessus de notre détresse.

 

   Une autre coiffe.

 

   Une autre coiffe se dessine au loin dans les brumes de la poésie flamande. Celle, précise, exacte, belle comme un acte de piété que nous donne à voir Rogier van der Weyden, primitif né à Tournai aux alentours de l’an 1400. Non seulement les coiffes sont dans un subtil rapport d’homologie mais, détail bien plus frappant, les attitudes des deux portraiturées se montrent dans un geste identique de méditation profonde, hiératisme nous conduisant aux portes du sacré. Si tout art est d’essence religieuse et l’Histoire nous en rend raison, alors ici la trame est visible qui fait de la peinture l’acte transcendant par excellence. Et qu’est donc la transcendance si ce n’est la sortie hors de soi en direction de cette mystérieuse altérité qui nous dépasse, nous interroge et nous maintient en suspens ?

 

 

« Si avant dans le néant ».

Illustration de gauche :

 

Portrait d'une dame.

Rogier van der Weyden.

 

Source : Wikipédia.

 

 

 

   Même inclinaison de la tête. Même front bombé où gonfle la lumière. Le rêve semble intense qui fait ses arabesques dans le sanctuaire invisible où, peut-être, habite un dieu ? Comment jamais savoir ce qui se dissimule dans une pensée, se dissout dans le labyrinthe de la mémoire ? Si beau de seulement imaginer, de s’immiscer sous le glacis brillant de l’huile, de traverser les apparences, de connaître de l’intérieur ce qui, jamais, ne nous appartiendra comme une réalité. Seulement l’écart d’un songe, l’abîme d’une intuition. Être l’autre et demeurer en soi comme si un sublime don d’ubiquité nous habitait, lieu inimitable d’un alter ego réversible. Je-suis-l’autre-qui-est-moi. D’un seul empan de la conscience. Comme un acte d’amour en miroir. Alors il n’y a plus de différence. Alors mon langage est le tien. Je vois par tes yeux. Tu sens par mon âme. Je viens à toi par mes jambes. Tu es ce que je suis avant que je ne m’appartienne. Je suis ta vision du monde dont tu me fais l’offrande comme d’une parole ultime.

 

   Ton image double.

 

   Voici ce que je ressens à ton image double, à ton apparence siamoise. Où commences-tu ? Où finit l’autre, cette réplique venue à ta rencontre du plus loin du temps ? Et le temps quel est-il ? Existe-t-il encore, vu sous le prisme de l’art ? Magnifique osmose qui confond en une même arche brillante cette Dame de la Renaissance flamande et cette Bigoudène que Dongni Hou transporte bien au-delà des contingences contemporaines. C’est une si belle impression de franchir des espaces que l’on pensait non miscibles, des durées que l’on croyait étanches, inconciliables. L’authenticité d’une œuvre se mesure seulement à ceci : la dissolution des catégories spatio-temporelles qui sont les paradigmes grâce auxquels l’homme indique sa terrestre présence. Regarder une œuvre et s’y effacer, s’y noyer comme si, tout autour le monde s’était évanoui, ceci est la marque du rare et du généreux.

   Oui, immense marque de générosité, de don de soi qui définit le lieu où habite l’Artiste. Esquissant, traçant les signes originels de son dire sur la toile, rêvant à son projet fou (l’art est une folie ou bien n’st pas !), posant les premiers mots de sa fable, ici une nuance couleur de chair, là la courbure rose d’une pommette, là encore la douce pulpe des lèvres, plus loin l’ovale précieux du menton, la fuite du cou qu’estompe le nuage d’une inaccessible présence, Celle qui crée nous installe bien au-delà du monde ordinaire où règnent les soucis et bourdonnent les contrariétés. Tout s’ouvre. Tout se dilate et s’orne des lumières infinies d’une allégresse. C’est une ardeur qui fait sa rubescence au creux de l’âme et plus rien ne compte que cette levée du sens parmi les ténébreux corridors qui courent d’un horizon l’autre.

 

   Bonheur infini du regard.

 

   Comment ne pas être fascinés par tant de grâce, par tant de simplicité, cette empreinte des choses justes ? Face à nous, dans le plus grand dépouillement qui soit (qui, paradoxalement est l’idée du luxe portée à son acmé), jouent en écho deux grâces infinies. Toutes deux nous disent en mode pictural le bonheur entier du regard lorsqu’il sait se faire l’exact découvreur de ce qui est à connaître. Regarder n’est nullement le fait d’une perception, fût-elle habile, entraînée à faire naître des sensations. Regarder c’est, contemplant jusqu’en sa chair ultime la beauté partout apparente, la porter au devant de soi et l’y maintenir le temps de sa propre métamorphose. Oui car l’art est le médiateur par lequel monter dans l’échelle des tons et découvrir le sien, le ton fondamental avec lequel nous avons à nous entendre.

   Ces deux personnages à la douce carnation sont l’exact contraire des visages de cire d’un musée Grévin. Ils sont la vraie chair, plus vivante, plus réelle encore que celle que l’on rencontre habituellement dans la pente habituelle des jours, dans l’agonie de l’heure. Ceux-ci sont touchés par la corruption, ils se fanent, s’altèrent et sont marqués par l’irréversible force de l’âge. Ceux-là dont l’art est la révélation sont intemporels, inaltérables. Ils sont la chair du monde. Ils sont notre propre chair quintessenciée. La chair de l’amour lorsque, allégé de ses fardeaux de soucis et de peines il devient si diaphane qu’on peut le comparer à la belle œuvre d’Antonio Canova, l’Amour et Psyché dont le marbre transcendé flotte à une immémoriale hauteur. Ici est atteint l’empyrée et le dieu devient invisible.

« Si avant dans le néant ».

Antonio CANOVA
(1757 - 1822)
Psyché ranimée par
le baiser de l’Amour
(vue de dos)
Marbre.

© 2010 Musée du Louvre / Raphaël Chipault.

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10 mars 2017 5 10 /03 /mars /2017 09:51
Ineffable en sa réserve.

« Cache-cache ».

Œuvre : André Maynet.

 

 

 

 

   Toute petite.

 

   Toute petite déjà celle que, depuis longtemps, l’on nommait « Ineffable » aimait à se cacher comme le disait de la nature l’Obscur Héraclite. Certes la nature se cache toujours pour la simple raison que jamais elle ne laisse apercevoir ses pouvoirs secrets et que ses vertus réputées puissantes, la force du fleuve, la génialité éruptive du volcan, la force éjaculatoire du soleil demeurent une énigme aux yeux des hommes. Question d’échelle. Question de connaissances. L’homme ne parvient à se connaître lui-même qu’au terme de difficultés insurmontables, alors comment pourrait-il savoir le monde en sa « multiple splendeur », si ce n’est au risque d’en être définitivement ébloui ? Sans doute, la plupart du temps, interrompt-il son entreprise en chemin. Et puis, comment interpréter la venue à soi des multiples formes sensibles, comment venir à bout de leur langage nécessairement crypté ? Comment prendre acte des mythes et symboles qui traversent la réalité de leur naturelle complexité sans sombrer, bientôt, dans une manière de vertige qui est l’antonyme exact de la curiosité du chercheur de mystères ? Donc le renoncement est l’habituelle catégorie à laquelle l’homme se range pour effacer sa capacité originelle à sombrer dans la chute ou bien à se satisfaire de quelque esquive. Mais emprunter un subterfuge, s’en remettre à un tour de passe-passe est un péché véniel dont on se remet vite pour peu que l’on soit versé, par tempérament, à l’excuse de soi que certains nomment volontiers « faiblesse » ou bien « complaisance ». C’est selon. Et cela n’a jamais empêché qui que ce soit de progresser sur les chemins du monde.

 

Ineffable en sa réserve.

Cache-cache sur une peinture du XIXe siècle.

Source : Wikipédia.

 

 

 

   Cache-cache.

 

   Donc petite, elle adorait se dissimuler, ce que, du reste, elle considérait comme une farce dont les bienveillants adultes ne s’émouvaient nullement. La recherche était aussi gratifiante que le fait de se dérober. Mais qui donc se formaliserait de ce simple fait qui n’est que l’un des moyens dont se dote l’enfant pour découvrir le monde ? Donc on cherchait Ineffable partout où un lieu propice à une cachette pouvait trouver le lieu de son effectuation et le monde était immense qui disposait ici d’une grotte, là d’un fourré dense, ici encore d’une crédence sans dos, là encore d’une ancienne ruche que les abeilles avaient désertée depuis des temps anciens. Et quels fous rires lors de la découverte « inopinée » d’Ineffable derrière une pile de linge ou bien dans le prolongement ombreux d’un arbre attentionné. Du reste il n’était pas rare qu’elle manifestât sa présence par quelque gloussement qui, pour être discret, n’en indiquait pas moins le chemin à emprunter afin que le trésor se dévoilât.

 

   Grande, maintenant.

 

   Le temps avait fait tourner sa roue avec l’application obstinée qu’on lui reconnaît comme sa qualité essentielle et Ineffable était, maintenant, une grande et belle Jeune Fille, mince comme la certitude d’être au monde et aussi discrète que la lumière de la luciole dans le chaume d’été. La voir était une telle joie simple, une si immédiate prise en soi de sa modestie que l’on ne pouvait que ressentir à son contact (bien qu’une manière de vitre en ôtât toute possibilité d’attouchement direct), cette impalpable douceur, ce bonheur indicible, cette suavité qui coulaient des mots mêmes de Maurice Barrès notés dans son ouvrage Du sang, de la volupté et de la mort :

   « [il] avait coutume de parler d’une joie lumineuse et pure qu’il entrevoyait sans pouvoir en jouir, d’une joie qui, disait-il, naissait sans cause et s’exaltait sans but, véritablement surnaturelle. Il exposait que cette joie se meut suivant le rythme des plus beaux vers et que les grands lyriques irréfléchis seuls en donnent quelque idée. Il la vantait de ce qu’elle nous fait échapper à l’ordinaire de nos soucis et même au remâchement de nos rêves. Il croyait que par un privilège fort rare certains êtres en sont pénétrés avec cette plénitude ineffable que nous ressentons quand nous assistons à la jeunesse du printemps, le matin, et au coucher du soleil sur la mer ».

   En effet, mettant entre parenthèses le cruel lyrisme de l’évocation, c’est bien de la métaphore du printemps dont on était imprégnés à seulement la deviner, pénétrés de son éternelle jeunesse, de la promesse de cette « joie lumineuse » dont le coucher du soleil sur la mer semblait constituer l’indépassable symbole. Elle arborait, en guise de vêture, une simple tenue d’Eve que ne « dissimulait » chichement que la mince parure d’un paravent semblable à un cristal. A côté, les murs de papier d’une maison de thé, auraient eu l’air de barbacanes défendant une antique citadelle médiévale. C’est dire le dénuement vestimentaire dans lequel Ineffable paraissait. Chrysalide aux ailes de tulle qu’un simple courant d’air eût dispersé aux quatre vents.

 

   Ineffable vêture.

 

   Cette façon de couvrir son corps, plus que de constituer l’effet de quelque mode, naissait d’une volonté de s’effacer du quotidien, de n’y paraître qu’en mode discret, en creux pourrait-on dire, le plein étant le monde en son aventureuse monstration qui, toujours, pêchait par excès. S’ingénier à en brosser le portrait aurait pu donner approximativement ceci : telle une marionnette à fils, Ineffable, en sustentation dans l’espace couleur d’ivoire, se tenait dans l’attitude d’une Novice d’un étrange couvent qui n’aurait admis en sa divine enceinte que des Nonnes dénudées, seulement défendues de l’extérieur par une si mince carapace que leur anatomie en aurait été comme radiographiée et il s’en serait fallu de peu que l’intérieur du corps n’en délivrât ses lourds secrets.

   Sa posture était si hiératique qu’on eût pu supputer la visitation de la grâce, la venue d’une extase, une révélation sur le point de la soustraire aux yeux des Curieux et des Insuffisants. S’il y avait calcul dans cette étrange attitude (et il y avait bien méditation), elle n’était nullement le fait d’une manœuvre dont elle se fût servie pour tirer quelque profit. Bien au contraire ! Sa seule préoccupation : passer inaperçue, pareille au vent sur la crête de la vague. Garder silence. Mettre son corps et son cœur au repos. Disposer son âme au recueil de l’air, de la goutte de pluie, de la rosée du matin dans son évidence même.

   Quelque Indiscret se fût-il ingénié à trouver dans cette inclination une perversité déguisée ou bien une intention malveillante en eût été pour ses frais car Ineffable ne regardait nullement le monde, ne s’en préoccupait pas, vivait son rêve éveillé comme un enfant poursuit le papillon qu’il convoite sans voir qu’il frôle l’abime vers lequel l’insouciant lépidoptère l’entraîne. Mais nul Néant ne la visait pour la simple raison qu’à ses yeux (oui, le Néant a des yeux !) elle n’existait pas plus qu’à ceux des quidams qui parcouraient les sillons de la Terre de leur marche inconséquente.

   Nombre d’entre vous se poseront la question de savoir pourquoi tant de mystère, pourquoi un paravent translucide alors qu’il eût été si facile d’adopter la robe de bure ou bien la tunique de coutil. Certes la remarque est plus que pertinente. Mais tout simplement le choix d’Ineffable avait été dicté pour la simple raison qu’elle croyait aux vertus des miroirs aux alouettes. C’était comme un jeu intérieur chez elle. Sans doute n’en laissait-elle rien paraître. Tout comme les phalènes viennent se heurter aux parois de verre de la lampe, fascinés qu’ils sont par l’éclat de la vive lumière, Ineffable laissait son corps émettre ses rayons avec la plus belle candeur qui se puisse imaginer. Oh, bien sûr, combien de Nomades de passage, de Voyageurs de l’impériale avaient visé avec délectation cette sculpture diaphane, pareille à un ivoire. Combien s’étaient heurtés à ces murs de verre pareils à ceux, producteurs de mirages, des labyrinthes. Nombreux ceux qui s’y étaient perdus. Nombreux ceux qui n’en avaient jamais retrouvé la sortie.

   Il en est ainsi de la vaine curiosité qu’elle vous emmène toujours ailleurs qu’au lieu que vous convoitiez, dans une manière d’hauturière utopie dont vous devenez l’étrange, nul et non avenu résident pour l’éternité. Alors il vous est demandé d’errer continuellement à la recherche de votre propre image puisque, certainement, vous n’êtes que cela, une image perdue dans cette vitre, dans ce miroir qui n’a fait que vous abuser. Mais, au fait, êtes-vous au moins assuré d’exister ? Mais d’exister VRAIMENT ? Pas seulement en tant que cette ombre qui glisse indéfiniment, que boit l’horizon comme il se délecte des nuages qui s’y perdent ? Êtes-vous sûrs ? Existez-vous ?

 

 

 

 

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10 mars 2017 5 10 /03 /mars /2017 08:58
Sur la lisière de l’être.

 " The dark side ".

 

   Hier soir, à la tombée de la nuit,

   le Cap Blanc Nez, à l'horizon le Cap Gris Nez

   et...des nuages noirs...

 

   " Quand le ciel bas et lourd pèse comme un couvercle ".

   Spleen et envie de printemps...

 

   Photographie : Alain Beauvois.

 

 

 

 

   JOUR.

 

   On marche le long de la côte. On respire. On emplit ses yeux de la lumière des embruns. On enfonce ses semelles dans la croûte de sable. Parfois des Errants au loin avec leurs gestes de camelots, leurs cris pareils à ceux des freux. Avec leurs envols tels la pluie de rémiges des grands albatros. Clarté qui tombe du ciel en de longues cataractes. Bruits divers, ils glissent sous la lame d’eau. Le monde est agité. Le monde est pluriel qui déplie sa roue de paon. Polychrome, prolixe. On dirait le carrousel d’une fête foraine avec sa grande loterie, ses montagnes russes, ses pommes d’api nappées de caramel rutilant. On rit et chante aux terrasses des cafés. On aime dans les chambres où coule le jour en tresses liquides. On festoie partout, dans le ventre des tavernes, sur l’aire lisse des plages, sur les terrasses de pierre d’où se laisse voir la courbure immense des choses. Clameur pareille à des jeux dans une cour d’école. Certains lisent des romans de gare. D’autres boivent dans de grands verres du sirop d’orgeat couleur de néant. D’autres encore déclament les cantilènes de l’amour avec les yeux perdus au monde. Tout vit et prolifère sous la grande arche du cosmos sans que personne ne s’aperçoive du prodige de vivre. Ainsi vont les hommes embarqués sur un navire avec, à la proue, la trace scintillante du bonheur. Parfois du malheur. Mais on oublie. On boit. On aime.

 

   NUIT.

 

   Bruits qui se sont évanouis. On n’entend plus guère que le glissement continu, la rotation de la Terre, le chuintement de la mécanique céleste. Trajets de comètes avec leurs longues queues d’émeraude. Semis d’étoiles comme une nuée de sable poussée par le vent de la dune. Globe laiteux de la Lune qui rit aux anges et ne se préoccupe même pas du sort des Dormeurs abandonnés à leurs rêves d’écume. Les consciences sont au repos, cachées dans quelque pli du corps, inaccessibles. Les yeux sont vitreux comme ceux de momies antiques entourées du chant perdu de leurs étranges bandelettes. Les tiges des bras soudées au tronc du corps. Les pieds-tubercules enfoncés dans les nattes d’oubli. Respirations si inapparentes qu’on croirait avoir affaire à des gisants de pierre dans le jour avaricieux d’une crypte. Sont-ils morts ? Sont-ils vivants ? En partance pour une île imaginaire ? A bord d’un Radeau de la Méduse avec sa cargaison d’âmes en perdition ? Sont-ils encore figures humaines ? Projets ? Mémoires ? Passions éteintes en attente d’une résurrection ? C’est si terrible d’être là, couchés dans cette nasse d’illisibilité dont nul archéologue ne parviendrait à déchiffrer les troublants hiéroglyphes ! Alors on renonce à soi. On plie le bivouac. On se prépare à faire le grand voyage vers l’au-delà où sont les rivières d’argent, les lacs scintillants de brume, les jardins semés d’oiseaux multicolores et de grands animaux à la courbe aimable. On se dispose et on attend.

 

   ENTRE-DEUX.

 

   Jour : ouverture de la lumière.

   Nuit : fermeture de l’ombre.

  Jour : choses en leur apparaître, peut-être dans leur illusoire réalité, leur trompeuse apparence. Mais on ne choisit pas. On regarde et on boit les images, toutes les images.

   Nuit : dissimulation, secret. Invite de l’imaginaire qui supplée au manque du réel. Amplitude du rêve qui mêle et métamorphose choses, individus, espaces, temps. Déflagration des images qui disent en mode de représentation ce que, jamais, l’esprit ne pourrait concevoir. Immense liberté de la divagation onirique, à moins qu’il ne s’agisse, tout simplement, d’une aliénation. Pris dans la geôle des figues emmêlées l’être se dissout comme s’il était noyé dans un bain d’acide. Comment arriver à soi, se posséder, fût-ce de l’intérieur alors que les métaphores croisent leurs invisibles liens qui ligaturent les membres, cernent la tête des mailles étroites d’une folie à l’œuvre ?

Si belle la nuit qui diffuse sa mélodie invisible !

Si beau le jour qui revêt les choses d’un immatériel glacis ! Piège peut-être ? Oui, mais beau !

 Si beau l’entre-deux comme l’espace blanc qui sépare deux mots, deux notes de silence qui mettent en musique la symphonie du monde. Sans l’entre-deux, la césure, la pause, le retrait, le passage, la lisière, les phénomènes se dissoudraient à même leur apparence. Il n’y aurait plus de phrase, plus de texte, plus de langage et les hommes seraient des menhirs de pierre aux yeux vides, scrutant l’espace du Rien du fond de leur Néant.

   L’entre-deux : la forme sublime, l’opérateur qui fait passer du tout au rien, du rien au tout.

   L’entre-deux, le motif qui dessine l’être des choses en leur apparaître temporel.

   Le jour efface le temps dans la trop vive clarté.

   La nuit l’absorbe et le dissout dans le tumulte feutré de ses ténèbres.

   L’entre-deux hisse les choses de leur mutité à la force de son clair-obscur. Distance, différenciation qui isole et met en lumière les signifiants afin qu’ils parviennent au seul lieu où se puisse concevoir leur être, dans la plénitude de leur signifié. Faisant ceci, l’entre-deux opère la mutation de l’invisible en direction du visible. Tel mot qui demeurait inapparent, isolé dans sa consternante autarcie, voici qu’il se met à jouer en écho avec l’autre mot, son alter ego, qu’il résonne et commence à entonner le chant du langage. L’entre-deux se fait Artiste. Il prélève des teintes sur la palette : ici un noir profond, là un blanc étincelant. Il mélange et harmonise en une seule valeur de gris ce qui était illisible, inaudible. Et, miracle, voici que la toile se met à proférer, à initier le début d’une œuvre qui n’est encore qu’esquisse mais qui poursuivra sa belle sémantique à l’aune de la temporalité qui la traversera et la portera plus loin que n’auraient pu le faire deux notes isolées, ce noir mutique, ce blanc mutique semblables à des mimes sans parole sur la scène de la représentation humaine.

 

  LE DIT DE L’IMAGE.

 

   Cette belle photographie nous dit, précisément, cet entre-deux dont nous sommes en quête au seul motif de comprendre ce qui nous arrive, ici, en cet instant de notre traversée. Le « côté noir » tout en haut de l’image endeuille notre vision, la chasse de ce qui pourrait constituer une manière de lecture. Jamais on ne peut lire dans la chambre noire qu’annule l’obscurité. Alors on dirige la pointe de sa conscience ailleurs, là où un accueil voudra bien se montrer comme possible halte pour l’esprit. Nous voici au bas de l’image, sur cette grève qui ne dit son nom et nos pas s’égarent dans cette suie qui englue notre marche et nous rive au sol comme si notre cheminement n’avait plus de lieu où exercer sa volonté de conquête.

   Haut, bas de l’image : deux identiques apories dont nous pourrions ressortir exténués si nous demeurions en leur étrange pouvoir.

   Entre-deux de l’image : ici est la sublime déchirure du réel, la nappe de clarté, le rayonnement de la présence qui nous installe en un site d’immédiate saisie de ce qui se donne à voir. Une langue d’eau fait bouger son sillage d’argent depuis le rivage. Nous en suivons la douce modulation jusqu’au Cap Blanc Nez, puis, plus loin, dans le flou des brumes le Cap Gris Nez. Alors, combien nous sommes rassurés par ces polarités géographiques, ces noms que nous pouvons donner aux choses ! Combien s’éclaire le feu d’une joie intérieure !

 

Sur la lisière de l’être.

  Saint Jean-Baptiste à la fontaine.

  Le Caravage. 1610 ?

  Source : Wikipédia.

 

   Tout comme dans l’œuvre du Caravage, Saint Jean-Baptiste à la fontaine, le sens venait totalement du centre de l’image qu’encadraient deux zones d’ombre, ici, les deux Caps ne font signification qu’à être situés dans cet entre-deux qui les révèle en tant que ce qu’ils sont, une figuration qui tient parole et nous délivre des doutes et des incertitudes d’une vision obérée du monde. Là nous voyons clair. Là nous pouvons produire du langage. Là il nous est possible d’inscrire l’étincelle vive d’une poésie. Le poème n’est que ceci, le surgissement de l’éclair entre deux instances indigentes de la prose du quotidien.

   Alors nous pourrions dire la plaque de bitume de la mer où affleurent les écailles d’eau cernées de la phosphorescence des abysses.

   Dire la belle dérive continentale de ce Nez à la configuration humaine qui hume les fragrances des embruns.

   Dire la déchirure du ciel, cette eau en suspension, cette théorie des nuages pommelés qui, bientôt, basculeront pour que se poursuive l’éternel retour du même, eaux mêlées aux eaux dans un jeu circulaire infini.

   Dire l’obélisque dressant en direction du ciel sa flamme grise disant en mode oblique la douleur des hommes, leur étrange présence entre deux manifestations, l’une noire de deuil, l’autre blanche de naissance.

   Tout devient lisible dans cet intervalle. Aussi bien le génie de l’homme, sa couronne solaire, son flamboiement, aussi bien la tragédie de l’Histoire qui dresse souvent la stèle funeste de son impossibilité à être autrement que dans un confondant nihilisme agité par l’effondrement de toutes les valeurs.

   Dire sur ce site livré à la fureur du vent l’étreinte passionnée des Amants avant que ne les fauche le glaive du destin, ne les ramènent au néant les forceps de la nécessité.

   Dire notre désarroi lorsque, à la pluie mêlée de vent, se joint une infinie tristesse qui dissimule à nos yeux ce fragment de beauté dans lequel se projette la beauté du monde.

   Ce que le crépuscule donne à voir, cette incision du réel, l’aube la reprendra en son sein avant que le jour n’efface le mystère des choses. Notre mérite en tant qu’hommes, si cependant nous en avons un, c’est de nous questionner longuement sur cette faille de clarté qu’ourlent deux lèvres d’ombre. Comme si, allégoriquement, le paysage nous disait en termes contrastés, une note noire, une note blanche, le « côté noir » que toujours nous dépassons à glisser le coin de notre conscience dans la chair du réel. Peut-être n’y a-t-il plus beau voyage que celui-ci ?

 

 

 

 

 

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8 mars 2017 3 08 /03 /mars /2017 09:21
Effusion de soi sur la toile du monde.

"Sans titre", acrylique sur papier,

Bieuzy 2015.

Œuvre : Marcel Dupertuis.

 

 

 

 

 

   Lire une forme.

 

   C’est toujours être confronté à une énigme que de vouloir traverser la membrane d’une forme, de se déployer à même la complexité de ses significations. Car, ou bien nous n’y devinons que notre propre silhouette ou bien celle de l’Autre puisque l’humain est toujours ce qu’il y a de plus prégnant pour un autre humain. Alors on dira ce corps noir, donc cette négritude affleurant à même le projet graphique. On se livrera à une manière d’exégèse, inventoriant tout ce qui mérite de l’être. On dira l’ovale de la tête que surmonte l’élévation d’un chignon. On dira l’amplitude de la poitrine comme promesse de destin maternel. On dira la courbe d’un bras, la chute de l’autre en direction de la hanche. On devinera les deux collines des fesses, la vaste plaine du bassin, une jambe remontée qui délivre la toison du sexe, la faille où sombrer sans retour possible. Car jamais l’on ne peut se hisser de cela même d’où l’on provient, qui appelle, qui entonne le chant d’un espace magique. On proférera l’impossibilité d’être au monde autrement qu’à l’aune de quelque fantasme. On décrira avec un bonheur teinté d’envie l’onde claire qui ceint le corps à la manière dont la mandorle détoure la tête du Saint Homme. Alors on sera si près de l’arche du sacré que les yeux se napperont de larmes, que le cœur se dilatera à la mesure du mystère, que l’âme entamera son éternel voyage en direction des étoiles.

 

   Peintre en son atelier.

 

   Le jour est à peine une traînée blanche sur les lèvres du monde. Un murmure, le bruit léger d’une fontaine fuyant dans l’interstice des pavés. Une marche sur la pointe des pieds. Une progression à bas bruit qui s’habille de la vêture de l’inaperçu. Mais cette silhouette à contre-jour du désir qui fait ses étonnantes confluences, quelle est-elle ? Est-elle pure émanation de la toile blanche qui s’impatiente d’être maculée, c'est-à-dire de naître au monde ? Est-elle autre chose qu’une souple volonté attendant l’heure de sa propre révélation ? Est-elle au moins une réalité saisissable autrement que par un procès de la raison ? Est-elle pur concept, abstraction dans le filigrane du jour ? Idée haute que nous ne pourrions percevoir qu’à la mesure d’une longue contemplation ?

 

   Kairos ou le moment décisif.

 

   Soudain le spalter. Soudain sa brosse de poils souples. Soudain la déflagration d’une pensée toute artisanale. Le geste comme fin en soi. Le geste modulateur de formes. Le geste comme syntaxe du monde. Le geste en tant que projection, turgescence, acte sexuel qui éclabousse la toile à la lumière de sa puissance. Une forme noire jaillit. Ecumeuse, pareille aux naseaux fumants du taureau dans l’arène inondée de clarté. Image-minotaure d’un Picasso se ruant sur celle qui sera possédée par une pure décision esthétique. Mais écoutons Jean Cocteau esquisser Picasso :

 

   Jeudi 25 Septembre 1958 : Picasso, aspergeant la toile avec un sperme de couleurs. Il en va de même s'il sculpte. Chacune de ses œuvres dénonce une sorte de masturbation furieuse ou tendre. Il est rare qu'il se livre à cette débauche en public, car il n'est pas exhibitionniste.

 

   Et cette masturbation n’était pas seulement conceptuelle, théorique, mais le Maître éprouvait souvent le besoin d’en réaliser une mise en scène physiquement éjaculatoire, sans doute signature génétique renforçant la symbolique. Effusion du soi-spermatique comme condition de possibilité d’une paternité artistique. Ou la collision de la volonté et de l’émulsion corporelle. Génie débordant telle la lave du volcan dont la métaphore concernant l’Inventeur du Cubisme est sans doute la plus performative qui soit, en même temps que l’expression de l’ego-picassien : « J’expulse ma lave donc je crée ! ».

Effusion de soi sur la toile du monde.

Minotaure caressant du mufle

la main d'une dormeuse, Pablo Picasso (1933).

Source : Côtes-du-Rhone News.

   Celle qui est possédée : l’œuvre en son accomplissement artistique. Etrange alchimie par laquelle se confondent le corps de l’Artiste et le corps du dessin, de la peinture, de la forme portés à leur révélation. Transsubstantiation du corps du Créateur (du démiurge si l’on veut) en ce pur esprit dont naissent les images que les Voyeurs regarderont en tant que témoins étonnés. L’anatomie de l’Artiste se liquéfie, se métamorphose en sang, en encre, en coulures noires ou grises qui sont les traces tangibles d’une vie sacrificielle. L’Artiste fait don de lui-même, se mutile, se fragmente, se dépose sur la toile, s’incorpore au papier dans un geste rageur de toute-puissance. Rien ne lui échappera désormais du processus qui amènera la peinture, le dessin à être ce qu’ils sont en eux-mêmes : une révolte en acte.

 

   Créer : happer sa chair.

 

   Créer n’est que cela, happer sa chair et la porter au paraître afin que se dise un monde intérieur qui n’est jamais que le reflet, l’écho de ce monde extérieur qui nous façonne en notre fond. Il n’existe nulle séparation. Projeter sur le subjectile la tache, disséminer une ombre, faire apparaître une lunule de clarté, initier un retrait ou bien pousser une ligne vers son destin, c’est rien moins que s’actualiser soi-même et surgir au monde comme il sourd au sein de notre présence. Etonnante dialectique qui mêle en une seule compréhension le même et le différent. Assénant ses coups, dardant sa chevelure hirsute, la brosse n’est que le bras armé d’un Proférateur de sens, exutoire de ce qui bouillonne, faseye au grand vent de l’inspiration et meurt de ne pouvoir voir le jour, de n’être reçu en tant que ce don manifeste, cette oblativité qui rougeoie et mourrait de ne pouvoir faire efflorescence.

   Tout comme le désir dresse sa hampe en direction de la jarre qui se dispose à l’accueillir afin que la quintessence ait lieu qui, de deux solitudes, tirera une dimension unique, pareille à l’oriflamme dans la dalle obscure de la nuit. Une braise est là qui jaillit, illumine, fait girer son phare jusqu’au rivage où s’amassent les Curieux et les Chercheurs d’amphores emplies de messages secrets. Créer est forer la densité du réel, y faire apparaître cette ouverture, cette lumière au gré desquelles quelque chose comme une espérance se fera jour, un tremplin se dépliera apportant dans la croûte têtue de l’existence le ferment matriciel qui essaimera les spores de la beauté. Si le geste originel est éjaculatoire (et gageons qu’il l’est), il lui faut l’espace d’un recueil, d’une fécondation utérine, d’une disposition à recevoir la semence existentielle à la faire prospérer, à la révéler telle l’exception qu’elle est. Comme une vérité qui se dirait à la seule force du désir. Comme la fougère déploie sa crosse pour fertiliser et se porter en avant, au seuil de l’être.

 

   La forme en son fond ?

 

   La forme n’a pas d’existence autarcique. Elle ne vient pas de nulle part. Elle n’est pas le signe de la main invisible de Dieu qui l’aurait portée à sa manifestation. La forme vient toujours du geste qui l’a « informée ». La forme est artisane. C’est pour cette unique raison que nous n’avons de cesse d’y trouver un fragment de réalité. Ici une silhouette humaine, là une esquisse animale, là encore la trace d’un végétal ou d’un minéral. Mais sa rutilante présence ne nous éblouirait-elle pas ? Ne sommes-nous uniquement assignés à admirer ses courbes, ses pleins et ses déliés, ses arabesques ? En un mot sa plastique ? Si c’était ainsi, alors nous demeurerions sur le seuil du temple à défaut d’y trouver le dieu qui se dissimule dans le pli d’ombre. C’est souvent ainsi, nos yeux glissent, dérapent sur le pavage lisse du réel se satisfaisant de la première vision venue. Pourtant nous sommes alertés. Quelque chose nous dit la rivière souterraine sous la couche d’argile. Quelque chose nous dit la lumière qui traverse la nappe d’eau. Nous dit le rare, l’appréciable, l’essentiel qui, toujours, apparaît tel un simulacre dont il faut lever le voile.

 

 

   Toute forme, support d’un humanisme.

 

 

   Doit-on se contenter de lire la forme en sa forme (une tautologie ?) ou bien doit-on la considérer en son fond, c'est-à-dire la laisser paraître en ce qu’elle est, qui constitue son essence : porter au monde le message de l’homme ? La tâche artistique, tout comme l’existentialisme, est un humanisme. Elle est une esthétique que double une éthique car il ne saurait y avoir d’art sans morale. Ici il devient nécessaire de reprendre l’un des leitmotive de la conférence de Sartre : « L'homme est condamné à être libre ». Cette belle assertion bâtie sur un subtil oxymore fait de la liberté de l’homme une condamnation. Une obligation : nous sommes responsables devant notre conscience, devant l’Histoire de notre façon de nous assumer en tant que condition humaine. Nous avons à correspondre à notre essence, laquelle, pour l’Auteur de La Nausée vient après l’existence. Peu importe l’ordre des termes, peu importe que l’être suive ou précède le sentiment d’être au monde. Nulle priorité sauf celle de sa propre intuition. La forme précède-t-elle le fond ? Le fond est-il fondateur de la forme ? Admirant une œuvre belle, notre conscience s’ouvre à tous les possibles en une sublime synthèse unifiante, forme et fond s’engendrant mutuellement dans une indescriptible joie. Oui, c’est à cet être de plénitude que nous voulons souscrire. En toute bonne foi.

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7 mars 2017 2 07 /03 /mars /2017 09:32
Tout au bord des choses.

Photographie : Patricia Weibel.

 

 

 

 

 

   Aigue-marine d’abord.

 

   Cela commence toujours ainsi : le bleu, toujours le bleu. Un arc-en-ciel de bleu. Aigue-marine d’abord avec son air d’océan perdu dans le vague. Puis un bleu-ciel pareil à l’aile d’un ange que lustrerait une céleste lumière. Puis un bleu électrique avec ses brisures vives d’acier. Puis un bleu céruléen déjà taché d’ombre, virant à autre chose que du bleu. Peut-être à un jaune avec sa luxuriante corolle de tournesol. Puis l’orangé et son rayonnement solaire. Puis la violence des rouges, crête de coq, coquelicot, brasier, flamme conduisant vers les blancs. Qui brasilleront une dernière fois avant de rejoindre l’ombre, sa mutité, sa singulière étrangeté.

 

   C’était le matin.

 

   C’était le matin et ses teintes d’aube, puis le milieu du jour avec son impitoyable flamboiement, puis ce sera l’inquiétude améthyste, puis à nouveau le bleu profond, outremer, impénétrable, puis le linceul noir, la suie, le reflet d’obsidienne contre lequel même la pensée la plus exercée s’étiolerait à décrire la dérive hauturière. Contre une pierre, une gemme lisse, le rayonnement d’un miroir, que peut-on sinon demeurer dans un état proche d’une cécité et attendre que le puits des pupilles soit à nouveau visité par le luxe inouï de la clarté ? Les hommes sont démunis. Leurs bras collés au corps tel des Cro-Magnon. Leurs lippes scellées qu’habite la surdité des mots. Leurs langues sont des excroissances de glaise collées au palais. Leur ombilic perclus d’immobilisme. Leur sexe un chiffon sec avec des larmes de résine blanche. Leurs pieds, des pieds-bots aux larges spatules, identiques à quelque manchot- empereur que les frimas polaires condamnent à l’hébétude depuis une éternité.

 

   Soir chape de plomb.

 

   C’était le matin, puis ce fut le midi et voici que le soir tombe à la façon d’une chape de plomb. On s’enroule dans les draps. On ressemble à des fantômes. On est chiens de fusil, boules de chenilles processionnaires, larves en attente de paraître. Longue est l’hibernation qui fait ses vrilles de congères autour des chevilles lacérées. On bouge si peu. Le noir est partout, serré autour des anatomies. On sent ses mâchoires. On sent son étau. On est aliénés mais on ne le sait nullement puisque la conscience est réduite à n’être plus qu’un mince quinquet dans les plis d’ombre. On meurt à petit feu. On s’immole à un dieu invisible. On s’offre en pâture à l’espace étroit du Rien. On accomplit le geste sacrificiel qui reconduit sa propre matière à la seule mesure de l’absence, à la présence insoutenable du vide, on se livre à l’aspiration délétère de la bouche édentée du Néant.

 

   Ça y est. Ça se déchire.

 

   Ça y est. Ça se déchire. On entend le linge de la nuit qui cède sous les coups de ciseaux de l’aube. Ça y est. Ça sort de l’ombre. Petit à petit, comme un escargot glisse hors de sa coquille avec des gestes baveux, infiniment précautionneux. Il faut atterrir en douceur. Déplier ses cornes avec une sorte de subtile délectation. Hisser le globe de ses yeux tout au bout de la hampe de la connaissance. Explorer. Prendre acte du jour qui vient. Le confier au creux de son hélice, là où ça parle, où ça susurre, où ça dit la douceur de vivre sous l’aile du jour. Ça va et vient, tel le geste immémorial de l’amour. Ça balance avec la prévenance de l’escarpolette. Ça souffle pareil à la brise s’élevant de la flûte andine au-dessus des herbes jaunes des hauts-plateaux.

 

   Ça voit ceci qui est pur mystère.

 

   Ça voit ceci qui est pur mystère de la parution après les assauts mortels : gris-anthracite tout en haut du ciel, comme un puits de mine qui livrerait la fade lueur de son dénuement. Puis cela brille, puis cela fulgure soudain, on dirait le zigzag de l’éclair annonçant la tempête, on dirait la brusque illumination des Lumières en pleine obscurité médiévale, on dirait l’évidence de l’intelligence parmi la gangue serrée de l’hébétude. Au plein de son corps de gastéropode on en sent les singulières vibrations, les reptations en forme de félicité. Cela rayonne depuis la spire interne jusqu’aux bords émerveillés de la coquille. On étire son pied visqueux. On attrape tout ce qui passe à la portée : une éclisse de jour, une once de beauté, le grain serré d’une certitude.

 

   Ça voit encore…

 

   Ça voit encore : une haute zone noire qui joue en mode alterné, qui souligne la pliure de lumière, en accentue les effets donateurs de sens. On étend son corps spongieux d’un bord à l’autre de l’ombre, on lance ses antennes, on saisit deux lignes qui descendent vers l’aval avec la confiance de qui connaît sa destination. Cette fois-ci rien ne menace, rien ne distrait de soi, rien ne reconduit à l’ornière de l’incompréhension. On sait la demeure de la beauté, là, à portée du globe ébloui des yeux. Cela fulgure, cela répand son nectar à l’entour de la tache d’eau, cela s’élève du miroir que scinde en deux l’incroyable présence d’un clair-obscur, cette métaphore existentielle à mi-chemin de la lumière, de l’ombre, de la vie, de la mort. On glisse longuement sur sa limite entre adret prometteur et ubac spoliateur. Mais on n’en a cure. Tout est devant soi qui fait sa trace brillante. La vie est cette mare luisante aux contours incertains dans laquelle l’on s’abreuve jusqu’à plus soif. Or nous avons soif. Or nous voulons l’ivresse.

 

   Tout en bas la fin du périple…

 

   Tout en bas la fin du périple pareil au trajet signifiant d’une allégorie. On quitte la dalle d’argent. On se retourne à peine. On fait pivoter ses yeux montés sur rotule. Tout est loin maintenant derrière et l’on ne perçoit plus que la silhouette de trois arbres à l’horizon. En eux se laisse lire le triple événement temporel du passé-présent-futur, immense ligne seulement sécable à l’aune de notre besoin de rationalité. Bientôt il n’y aura plus qu’un mince clignotement, un feu assourdi de fanal dans la brume crépusculaire. Alors, tout repartira en son cycle nocturne, puis l’aube, puis le jour, puis le soir, infini sablier dont nous comptons les grains chaque jour qui passe.

 

   Cela commence toujours ainsi : le bleu, toujours le bleu. Un arc-en-ciel de bleu. Aigue-marine d’abord avec son air d’océan perdu dans le vague. Puis un bleu-ciel pareil à l’aile d’un ange que lustrerait une céleste lumière…

 

 

 

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6 mars 2017 1 06 /03 /mars /2017 10:41
Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

La « Dame de Mycènes »,

Mycènes, édifice religieux,

peinture murale, xiiie siècle av. J.-C.

Source : Wikipédia.

 

 

 

   La Dame de Mycènes.

 

   Puisque la recherche figurant ci-dessous veut se mettre en quête de l’être en totalité, sans doute convient-il d’abord de se questionner sur ce fragment de fresque (l’antithèse d’une totalité) qui sera censé nous dire en mode partiel ce qui, de son naturel environnement, est absent qui, à l’origine, dévoilait la plénitude de sens dont son artisan l’avait doté. Car cette représentation d’une Déesse, sauf à être amputée des courants sémantiques qui en parcourent la belle esthétique, ne saurait se dissocier de son contexte. Qu’apercevons-nous ? Une offrande vient de lui être remise, collier qu’elle tient serré dans sa main droite. L’attitude est empreinte de solennité, renforcée par la noblesse de la vêture, l’élaboration savante de la coiffure, la richesse des bijoux dont son cou est paré. Mais voilà, nous demeurons sur notre faim car l’ensemble de la scène nous échappe comme si nous étions les spectateurs d’un étrange théâtre qui ne laisserait apparaître des acteurs qu’un territoire anatomique restreint alors que tout le reste de la situation (les autres personnages, les décors, en un mot l’ambiance générale) seraient soustraits à notre champ de vision, nous laissant le goût amer de la frustration. Désir doublé d’un manque. Désir qui ne parviendra nullement à sa propre résolution.

   Afin de voir plus avant, de pénétrer les secrets de cette énigmatique Déesse, il nous faut aller en coulisse et tâcher d’y trouver de plus amples perspectives. Ecoutons la description du palais mycénien telle que l’imaginaire d’un Archéologue a pu en reconstituer la trame :

 

   Un trône était placé au centre d’un mur à côté du foyer, permettant une vue dégagée de l’entrée. Des fresques ornaient les murs de plâtre et le plancher. La chambre était accessible à partir d’une cour avec un portique à colonnes. Un grand escalier conduisait à partir d’une terrasse au-dessous de la cour sur l’acropole. Le palais était protégé par des murs d’enceinte qui abritaient également des bâtiments.

                                                                                            Source : Antikforever.com.

 

   Le fragment qui n’était perceptible qu’à l’aune d’un court syntagme, voici qu’il se révèle sous la forme d’un récit qui ouvre les portes de notre imaginaire, bâtit le cadre d’une fiction dans laquelle nous pourrons nous inscrire, non seulement en tant que spectateurs passifs, mais en tant qu’acteurs puisque c’est le but d’une histoire que de nous conduire dans le réseau complexe de ses arcanes en y apparaissant telle une partie prenante, un sujet occupé de l’objet qui se propose en tant qu’énigme à résoudre. Demeurerions-nous en retrait, voyeurs distraits et alors ni le spectacle n’aurait de lieu où s’accomplir, ni notre présence ne trouverait à se doter d’une quelconque réalité. La Déesse suppose le trône, les fresques, le portique, l’acropole et nous-mêmes synthétisant les divers éléments du donné.

   Ceci sera la thèse qui traversera le texte. Partant du corps de l’observateur (la fresque), il s’en affranchira pour accroître la présence de l’être en direction de son essence plénière, ce qui entoure et justifie le corps (le palais). Comme un jeu de miroirs, l’amplitude d’une mutuelle réverbération, d’un processus de renvois constants de notre être propre qui ne se révèle jamais mieux qu’à être dépassé vers le monde qui l’attend et le révèle.

 

   [Afin de nullement s’égarer dans la lecture qui va suivre, il s’agira de conserver en soi un fil rouge qui énonce qu’aller au bout de soi implique toujours une sortie de soi. Se connaître en connaissant le monde. Mon corps, ma tête, mes mains, mes pieds ne sont que des fragments, des manières d’hologrammes qui contiennent l’entièreté du monde, tout comme le monde me reflète en miroir. Regarder ma main, c’est, en premier lieu, y voir toute la symbolique dont elle est porteuse (le geste d’amitié, l’outil qui façonne les choses, la divination qui s’y inscrit à même ses lignes). Regarder ma main c’est aussi y percevoir, en un même geste de la pensée, les phénomènes culturels dont elle a été l’initiatrice : la flûte du paléolithique, le vase en terre cuite de Mycènes, mais aussi y repérer tout l’indicible qui la traverse (le sceau de la rencontre, l’amitié) et encore une infinité de choses puisque le réel est une inépuisable réserve de significations dont jamais on ne pourra parvenir à épuiser la prodigieuse richesse. Ainsi la formule anaphorique Arrive-t-on jamais au bout de son être ? est à saisir comme cette impossibilité d’atteindre son énigmatique complexité. Ma main est un monde qui se tend vers le monde qui la reçoit et renvoie sa réalité tels les rayons d’un miroir. Imbrication des images spéculaires de ce qui est moi (mon corps) et de ce qui n’est pas moi (le corps du monde). Jeu infini d’échos qui m’amène à dépasser mon propre phénomène, à sortir de ma citadelle, à rejoindre cette altérité avec laquelle j’ai à me constituer, tout comme je me constitue en assemblant, patiemment, fragment après fragment, le puzzle de mon anatomie.

   Le paysage que nous rencontrons est toujours cet espace fragmentaire (lui aussi), cet assemblage d’objets hétéroclites, cette incomplétude dont nous devons constamment faire la synthèse afin de le porter à sa propre évidence. C’est au même projet que nous travaillons en contribuant à l’inventaire de notre être, lui faisant correspondre, à l’échelle de l’univers, cet être qui en est la réverbération. Alors seulement nous pouvons demeurer en repos le temps que la finitude vienne mettre un terme à Celui, Celle que nous sommes puisque, tragique humain, nous ne nous révélerons en totalité qu’à la mesure de notre perte. Jusque là nous sommes en voie d’accomplissement.]

 

   Evidence du paysage. Du morcellement du monde à celui qui nous affecte en propre.

 

   Nous marchons au milieu de la nature. Le paysage est là, étalé devant nous, telle l’évidence qu’il est. Il ne devrait guère nous poser de question puisqu’il est pure passivité, abandon au rythme des éléments, écoute du battement de l’univers. Et pourtant nous n’avons de cesse de nous agiter intérieurement, de différer de nous un instant de manière à ce qu’un jeu dialogique puisse avoir lieu qui, de l’horizon de notre vue à notre propre intériorité, creuse l’espace d’un doute, ouvre l’aire inquiète de l’énigme. Nous apercevons le rocher usé, son impuissance à paraître. Nous marchons. Nous voyons l’eau claire de la source s’enfuir dans la faille de terre. Nous marchons. Le plateau calcaire est crevassé, troué par endroits de l’ovale des dolines. Nous marchons et notre progression s’accomplit dans une manière de douleur comme si, de notre confrontation avec tous ces fragments, - le délitement de la pierre, la perte de l’eau, l’entaille à même le sol -, nous ne puissions ressortir qu’avec le sentiment de notre propre incomplétude. Peut-être n’avions nous jamais aperçu les mors du vivant commis à la perte de ce qui fait phénomène et connaît toujours déclin puis chute dans l’ornière du définitif ? Entêtement de la corruption à l’œuvre qui travaille au-dessous de la ligne de flottaison. L’esquif avance, vogue, attaqué de l’étrave à la poupe par les mousses délétères de la putréfaction. Mais, sans doute, nos yeux évitaient-ils soigneusement de se porter à la rencontre de cette lame en forme de scalpel. Lucidité pareille à l’arsenic, au bol de ciguë que Socrate s’apprête à boire afin de se soustraire aux attaques des Sophistes.

 

   Un exténuant nihilisme ou l’être illisible des choses.

 

   Homme contre Nature. In-fini contre in-fini. Perte contre perte. C’est ainsi, parfois nos rencontres hasardeuses nous mettent-elles devant les contradictions de notre propre exister qui jouent en abyme avec celles du monde. Périssable dans le périssable. Finitude dans la finitude. Aporie se dissolvant à même l’aporie. Oui, combien nous sommes conscients de cette écriture de l’exil, de cette énonciation violemment déceptive qui s’affirme telle une tautologie. Rien qui équivaut au Rien. Néant qui appelle son propre Néant. Mais, parfois, est-il nécessaire de frôler l’abîme afin que son effet répulsif nous incline à exister plus fort qu’hier, plus loin que cette brume passagère qui cerne nos fronts des rumeurs d’un exténuant nihilisme. Et cependant il faut marcher, s’arc-bouter contre le vent, résister à l’attrait du vide, saisir la moindre liane qui laisse balancer en l’air sa corde secourable. A moins qu’il ne s’agisse seulement de l’ombre maléfique d’un gibet bientôt dressé dans la perspective de notre obscur ruminement. Gris sont les nuages. Noires sont les terres, pareilles à un incompréhensible tchernoziom et nos empreintes y dessinent l’esquisse de notre irrésolution. Sol spongieux, parcouru du gonflement liquide des sphaignes, notre trace y est inapparente. C'est-à-dire que de trace il n’y a point puisque annulée à même son écriture. Être illisible des choses.

 

   Dialectique du soi et de l’autre ou partir de soi pour convoquer le monde.

 

   Certes nous apparaissons à notre propre conscience à l’aune d’une dialectique qui nous met en regard de l’altérité : la montagne, la mer, l’ustensile, la maison mais aussi, mais surtout l’Autre en son esquisse humaine. Cependant c’est de nous dont il faut partir. C’est nous que nous devons interroger à la façon de ce continent à portée de la main, sans doute préhensible en partie seulement. Le Tout est cet illimité qui fuit à mesure de notre cheminement. Alors nous acceptons de nous interroger. De poser le fondement essentiel de notre réflexion : Arrive-t-on jamais au bout de son être ? Ce qui signifie : nous connaissons-nous en notre profonde réalité, ce qui, par voie de conséquence, suppose la découverte d’une vérité à l’œuvre qui nous installe dans l’exactitude d’un savoir sur nous ? La tâche est immense qu’il s’agit au moins d’effleurer. La recherche vaudra pour une découverte. Souvent le but est indiqué par le trajet d’une flèche sur laquelle nous sommes en chemin à défaut d’en posséder les deux bornes finies de l’origine et de la fin. Par définition, ni l’une, l’origine ; ni l’autre, la fin ne sont en notre pouvoir. La première se dissout dans une lointaine amnésie amniotique. La parution de la seconde nous mettra dans l’impossibilité d’en prendre acte. Le jeu aura trouvé son épilogue en même temps que nous notre participation à une possible éternité.

 

   Carrousel des pourquoi.

 

   Alors que nous reste-t-il, sinon à frayer une voie, à essayer de saisir quelques ombres, à deviner quelques clartés dans cet étrange clignotement qu’est l’existence en son irrécusable contingence ? Nous avançons pareils à des aveugles. Nous ne voyons pas au sens où voir (cette démesure du regard, de la compréhension, de la saisie de tout ce qui est), est toujours obéré par un voile, un brouillard, une fumée à l’horizon. Nous nous contentons de toucher, de- ci, de-là, quelques aspérités, d’en inventorier le sens superficiel, d’en deviner la troublante présence. Pourquoi cette vague qui déferle sur le rivage ? Pourquoi cette rencontre de celle qui sera notre Compagne ? Pourquoi les incomparables mérites de l’Art ? Pourquoi les soubresauts de l’Histoire ? Pourquoi les éternels errements de la Politique ? Pourquoi la conduite des affaires de la Cité se solde-t-elle toujours par l’insuffisance des régimes, fussent-ils démocratiques ? Pourquoi l’éblouissement devant la richesse ? Pourquoi l’absence d’oblativité en direction des plus démunis ? Pourquoi la prédominance des croyances et des opinions sur la justesse d’une vérité fondée en raison ? Pourquoi ? Nous voyons bien, ici, que le carrousel des questions est infini, que les réponses qui lui sont apportées sont nécessairement partielles et partiales, dissimulées par les excès d’une subjectivité sinon par les partis pris d’un égoïsme foncier. Il ne demeure plus qu’à tenter de sonder de l’intérieur les parois de notre étrange citadelle.

 

   Au bout de son corps.

 

   Le constat dressé de notre insaisissable être (une essence est toujours fuyante), nous devons nous mettre en quête de notre corps afin d’y deviner l’amorce de quelque réponse. Inventaire sans doute métaphorique dans lequel l’image remplacera l’impossible énonciation. Car le corps est toujours silence, massif impénétrable. Inventaire de quelques formes symboliques qui essaieront d’en tracer une hypothétique sémantique. Délibérations de l’imaginaire ou l’intuition fera office d’éclaireur de pointe. Parfois faut-il exciper du Principe de Raison pour se confier à l’inépuisable source des images nées de la sensation.

 

   Massif de la tête ou la pensée hauturière.

 

   Nous déambulons parmi les grises circonvolutions. Nous nous invaginons dans la faille complexe des scissures. Nous chevauchons sur l’étrave du chiasma optique. Nous nous enroulons dans les spires de la cochlée. Nous nous installons devant l’écran occipital où s’animent les images. Nous écoutons les belles symphonies temporales. Nous flottons infiniment dans les aires spatiales et temporelles. Mais nous sommes toujours au-dedans. Dans une manière d’immanence sourde qui nous menace de vertige. Alors nous sentons que notre être monte en direction de la meurtrière de la fontanelle, là où la matière est si mince qu’elle semblerait devenir éther. Alors nous tentons une sortie, tout comme notre être primitif, se postait derrière l’ouverture de la sombre caverne pour découvrir le paysage, y repérer l’eau bienfaisante, le gibier nourricier, le morceau de silex dont il fera ses flèches et ses harpons. Sortir de la caverne c’est toujours, symboliquement, reproduire le geste platonicien qui conduit de l’inconnaissance à la sublime connaissance. Illumination après qu’ont été vécues, dans sa chair même, les atteintes de l’ombre, la réclusion qu’elle supposait, la demeure en soi où plus rien n’est perceptible que cette impénétrable densité, cette confondante opacité. Sortir de sa tête revient à inaugurer cette pensée hauturière où brille le ciel, où s’étoilent les rayons immenses du savoir. Dans la grotte : absence de monde. Hors la grotte : tout le monde.

   Ce que nous distinguons clairement, ceci : la beauté des civilisations, l’or des Incas, les tablettes d’argile de Mésopotamie, les barques de papyrus flottant sur le Nil, les fascinantes pyramides avec leurs formes géométriques si exactes, mise en réalité de cette Raison par laquelle nous affirmons notre humanité. Ce que nous voyons : les lumières de la littérature, les réminiscences proustiennes pareilles à des cristallisations du temps, Les Rêveries de Jean-Jacques, moment indépassable de cette écriture du sentiment de soi en relation avec la sublime Nature. Nous voyons : les manifestations de l’Art depuis les Vénus pariétales jusqu’aux contemporaines déclinaisons florales d’un Cy Twombly en passant par la vue tremblante de l’impressionnisme, celle, biblique, du symbolisme, l’exaltation des paysages d’un Douanier Rousseau. Ou encore : les belles et lyriques poésies renaissantes telles que mises en exergue par les grands rhétoriqueurs tel Clément Marot : En m’esbatant je fais rondeaulx en rithme,/ Et en rithmant bien souvent je m’enrime. Ou encore : cette perle de la méditation d’un Agrippa d’Aubigné qui se métamorphose en vision dans La résurrection de la chair : Mais quoi ! C’est trop chanté, il faut tourner les yeux, / Eblouis de rayons, dans le chemin des cieux. Et, ici, l’on s’en sera douté, le chemin est celui de la transcendance par lequel s’enlever à sa condition terrestre pour en faire don aux espaces célestes, au sacré.

   Mille exemples encore pourraient être convoqués pour célébrer cette fête des choses belles lorsque l’homme est à leur recherche et les trouve comme les pierres vives du sens. Gemmes aux facettes infinies brillant du cœur même de leur propre substance. Tenter d’y parvenir puisque le Beau se dissimule toujours derrière sa surface brillante, manière d’étoile fascinante qui nous interroge depuis le lointain cosmos. C’est en raison de cet éloignement, de ce clignotement que nous en recherchons la présence avec les yeux dilatés, les mains moites, le cœur battant, comme sur le bord de la rencontre de l’Aimée. Sublime tension.

 

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

 

   Battoirs des mains ou la pensée artisanale.

 

   Nous pouvons nous enquérir de nos mains, y décrypter quantité de symboles, à commencer par celui du pouvoir, de la justice, de la divination sous l’espèce de l’art de la chiromancie. Cependant jamais évocation n’est si forte que lorsqu’elle vise le pouvoir de fabrication des mains, leur valeur artisanale, créatrice. Immense arche de la praxis au travers de laquelle c’est le corps entier de l’homme qui traverse son produit, l’entièreté de sa conscience qui se met en forme. Il n’est que de voir.

   La flûte en os du paléolithique. Les doigts y sont encore visibles au travers des trous qui la rythment. Les lèvres, le souffle s’échappent de l’extrémité en forme d’anche. Voir le vase en terre cuite de Mycènes avec ses cavaliers et ses chars si élégants comme si nous allions assister à un spectacle d’un temps contemporain au nôtre. Voir la tête de femme de Nimrud de l’époque de l’art néo-assyrien, son visage à la fois si lointain, si proche que nous pourrions le toucher, voir avec son regard aux yeux agrandis, humer avec son nez si gracieux, goûter avec sa bouche d’ivoire teintée du voile de l’indéfinissable.

   Nos mains ne s’arrêtent nullement au bout de nos index et de nos annulaires. Elles avancent dans l’espace à la rencontre de l’amitié, de l’amour, de l’objet désiré, de la peau qui résonne à la façon d’une mystérieuse membrane ne voulant dire son nom. Elles dessinent l’invisible, langage qui part de l’âme, traverse le réel, le féconde et ne s’arrête que bien au-delà de la vue ordinaire, là où plus rien n’est accessible, ni à l’outil, ni à la matière fût-elle impalpable, ni aux choses ordinaires puisque l’ineffable se dérobe toujours qui demande à être cherché indéfiniment à défaut, le plus souvent, d’être trouvé.

 

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

 

   Isthme du sexe ou la pensée généalogique.

 

   Le sexe, cet interdit. En prononcer les deux syllabes sifflantes, en produire les sons expulsés, c’est déjà promettre son énonciation à la censure, laquelle ne s’émet qu’à la mesure de ses sifflantes, elle aussi. Troublante homologie formelle qui révèle une identité sémantique. Sexe = Censure puisque, aussi bien, en parler est comme l’exhiber à la face du monde. Alors on minaude. Alors on fait son sourire gêné. Alors on feint de n’être pas intéressés alors que la braise couve sous la cendre. Alors on occulte. Mais occulter est jouer, seulement de manière hypocrite avec la main prise dans le sac et les doigts poisseux de désir.

   Alors on dessine par la pensée ou avec le bout du crayon, la pointe du pinceau, la Fresque des jeunes boxeurs de Santorin, œuvre de la Crète minoenne qui met en scène les jeux de l’amour bien plus que la posture exigée par l’art pugilistique. Tout combat, tout affrontement est de cette nature. Il n’est que l’attrait de la mort que l’acte sexuel tiendra à distance. Le temps d’un désir résolu qui ne vivra qu’à l’aune de sa prochaine tension. Eternelle dialectique du manque et du désir en laquelle s’inscrit le drame humain.

   Alors on sculpte dans la pierre, à la force de sa volonté de durer, Silène emportant le jeune Bacchus, fils adultérin de Zeus comme si, de ce rapt, pouvait résulter sa propre immortalité. Ravir le fils du dieu des dieux de l’Olympe c’est se substituer à l’acte d’amour dont Bacchus est le fruit, c’est, à travers cette jeune existence, s’assurer d’une généalogie dont on espère qu’elle se prolongera pour le temps des temps.

   Alors on invoque l’amour courtois, cet étrange Lai du Laostic de Marie de France au travers duquel le désir transcendé porte l’amour des amants bien au-delà des réalités humaines en une manière d’incandescence dont le rêve d’une progéniture, fût-elle hallucinée, semble être la forme la plus approchée. Celui, Celle qui viennent par nous comme le point d’orgue de ce dont l’amour est capable : créer une autre vie qui, jusqu’alors demeurait dans le néant le plus obscur.

   Elle venait se mettre à la fenêtre, car, elle le savait, son ami était à la sienne : il veillait la plus grande partie de la nuit. Ils avaient du moins le plaisir de se voir puisqu’ils ne pouvaient avoir davantage.

   Ce qui est à comprendre ici, c’est cette confluence des regards fondatrice de ce que le désir ne peut atteindre puisque, en un premier temps, l’amour courtois exige que le chevalier sache aimer et souffrir en silence jusqu’au moment où sa passion trouvera enfin sa résolution. Sans doute cette continence fait-elle signe en direction de ce que l’amour peut porter de plus haut, à savoir exiger le sacrifice et différer le temps d’un fruit consommé, d’un fruit à venir, cet être fragile qui scellera l’union des Amants.

   Alors on récite en soi la tragique et nostalgique poésie de Ronsard qui nous parle de la rose en son irrémédiable vérité temporelle : Las ! voyez comme en peu d'espace, / Mignonne, elle a dessus la place / Las ! las ses beautés laissé choir ! Comment remédier à cette atteinte irréversible du temps en sa perpétuelle destruction qu’en courtisant l’Aimée, en lui faisant le don d’un amour dont l’épilogue sera un recommencement. Un enfant venant au monde est toujours le plus bel antidote de ce destin humain qui ne s’écrit jamais qu’en termes d’apparition / disparition.

 

   Arrive-t-on jamais au bout de son être ?

 

   Socle des pieds ou la pensée nomade.

 

   Les pieds ces oubliés du corps. Eux si modestes, eux si inapparents, pareils à une péninsule qui se perdrait dans des brumes océanes. Et pourtant, combien ils contribuent à prolonger la connaissance de notre être, nous conduisant auprès de l’être du monde. Car, de nous à ce qui s’éloigne naturellement de nous, il n’y a pas de distance. Seulement un prolongement, une continuité. Nous regardons le paysage et nous ne savons où il commence, où il finit. Pas plus que nous ne mesurons les lisières de notre être. Toujours nous sommes au monde alors que le monde est à nous dans un geste de donation réciproque. Alors nous regardons avec le plus grand intérêt ce qui se présente à nous comme un fragment détaché de notre existence qui se projetterait sur cette feuille, ce galet, cette écorce, ce visage, ce sentiment faisant sa braise vive dans le creux d’une conscience. Alors quelle ivresse de sentir ce fluide qui nous relie aux choses, nous dépose à leurs pieds en même temps que nous en prenons possession.

   Nous sommes, sans médiation, auprès du Désert des Bárdenas Reales, tout contre ses roches couleur de corail taillées dans un temps géologique qui, jusqu’ici, était inaccessible. Nous en voyons les belles manifestations, les lignes d’érosion, les ravins profonds, les falaises battues par les pluies, les collines arides avec quelques rares touffes de végétation.

   Nous sommes au cœur du Parc national de Doñana sur les dunes où courent les oyats, dans les creux discrets qui sont l’habitat du lynx pardelle, sur les éminences où veille l’aigle ibérique.

   Nous sommes dans la plaine de Ucanca sur l’île de Tenerife, tout près de l’élévation blanche de sa « cathédrale », assemblage de sédiments que coiffent d’étranges chapeaux de fées.

   Nous sommes auprès de l’espace infini, du temps sans limite, nous sommes au centre de cette beauté qui rayonne et n’en finit pas de nous ravir à nos propres assises. Nous sommes cet incroyable instant que l’éternité révèle à lui-même.

 

   Fin du voyage.

 

   Ce qui s’est dessiné en filigrane tout au long de cet article, d’une manière métaphorique, est le simple fait qu’aller au bout de soi implique toujours une sortie de soi. Se connaître en connaissant le monde. Pas d’autre alternative que cet échange d’une intériorité vers une extériorité avec, en point d’orgue, retour sur soi. C’est parce que nous sommes mortels, enserrés entre les deux limites de notre naissance, de notre mort, qu’il nous est fait obligation d’aller hors notre citadelle. Là seulement est la vue panoptique qui nous met en mesure d’appréhender le réel en sa totalité. Si, d’aventure, nous devenions éternels, nous n’aurions nullement à accomplir ce trajet, à nous astreindre à cette aventure nomade. C’est l’exact contraire qui se produirait. Le monde viendrait à nous comme la corne d’abondance qu’il constitue, qui s’écoulerait en nous, emplirait la moindre de nos failles, comblerait nos certitudes de connaître. Eternels, nous serions une totalité possédant l’ensemble du temps, de l’espace et toutes les déterminations qui en constituent la trame.

   Nous sommes mortels, hautement mortels. Peut-être ceci trace-t-il la voie d’un bonheur inaperçu qui dissimule en soi l’exception de vivre ? Être remis à l’impasse de la finitude, alors se dresse l’impérieuse nécessité de traverser qui nous sommes en quête de cette étonnante altérité qui serait à même de remettre en nos mains le fragment de puzzle qui toujours nous échappe comme une partie de nous-mêmes. Or nous souhaitons être un cosmos. Or nous voulons échapper au chaos ! Il est encore en notre pouvoir d’en dresser l’inaltérable menhir. L’élévation est toujours supérieure à la chute qu’elle porte en elle comme sa signification ultime. Transcendance en direction d’un avenir qui gomme toute immanence. Au moins provisoirement. Oublier ceci est s’ouvrir en direction du monde. La seule voie possible !

 

 

 

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3 mars 2017 5 03 /03 /mars /2017 10:10
Là où surgit le sublime.

" De la beauté de nos tempêtes... "

 

« Elle souffle depuis bientôt une semaine

et je m'accroche... »

 

Jetée de Calais .

 

Photographie : Alain Beauvois.

 

 

 

 

   Loin, là-bas, sur la grande plaine d’eau.

 

   D’elle, la tempête, on savait la présence depuis plusieurs jours déjà. Cela avait commencé par une manière de rumeur, de sourd bourdonnement. Comme un essaim de guêpes ou bien une nuée de criquets qui auraient envahi le ciel, loin là-bas où n’habitent pas les hommes. En plein milieu de la désolation. Sur l’immense plaine liquide prise de hoquets et de soubresauts. Parfois une faille s’ouvrait dans l’onde et l’on voyait jusqu’au cœur de l’océan, tout près des abysses et les yeux des poissons aveugles s’illuminaient un instant puis replongeaient dans leur mutité native. De grandes lames d’eau couleur d’améthyste se mêlaient à des cataractes de gouttes blanches, à des tourbillons couleur de lave, aux cheveux des anémones et des algues qui se tordaient sous la meute hurlante.

 

   Puis plus rien n’avait lieu ni temps.

 

   Le vent s’était levé depuis le centre du ciel. Un vent gris aux arêtes tranchantes, un vent acide qui attaquait tout sur son passage. Ses tourbillons fouettaient l’eau tels des squales pris de frénésie. L’eau se mêlait à l’air qui faisait ses geysers, ses longues fumées pareilles à des solfatares. On entendait, parfois, entre deux rafales, des cris qu’on croyait être ceux des grands oiseaux à l’immense voilure, goélands, mouettes rieuses qui disparaissaient dans l’œil du cyclone. Longtemps leur agonie faisait ses remous dans un infini concert de bulles. Puis plus rien n’avait lieu ni temps que ce long hululement proféré à la face du monde, immense défi, intense conflagration des éléments qui semblaient écrire la dernière fable de la manifestation. La terre n’était plus qu’un limon illisible teinté d’effroi. L’eau avait la cruelle densité du plomb, sa forme de destin irrémédiable. L’air était cette dalle compacte qui se fissurait et on entendait ses feulements jusque sur les rivages peuplés de galets. Le feu ? Le feu tombait de l’éther en zigzags sulfureux, en éblouissants kaléidoscopes, en glaives rutilants comme l’acier bleui à la flamme. La surface des flots était parsemée d’une jonchée de racines arrachées au socle de la terre, d’écorces venues d’on ne sait où, de planches et d’éclisses de bois qui s’assemblaient en convois, étranges Radeaux de la Méduse que seule la peur semblait avoir réunis en bizarres liens siamois.

 

   Dans les chambres d’écho.

 

   Et les hommes ? Les Hommes étaient des lianes sombres réfugiées dans leurs nasses étroites. Leurs corps ? Des amas indistincts qu’on aurait pu sans peine rapprocher de l’indistinction des cordes d’anguilles tapissant le fond de quelque marais. Ils avaient si peu de mouvements. Ils n’avaient plus de paroles. Seulement, de loin en loin, des sortes de vagissements, des borborygmes dont on aurait pu supputer qu’ils étaient l’écho affaibli de leur vie amniotique, dans cet océan primitif que mimait l’immémorial balancement des contrées marines. Un désarroi contre l’autre. Destins croisés qui disaient, en termes de Nature, en termes d’Homme la douleur d’exister sous le ciel pris de stupeur. Son irrecevable anatomie on la dissimulait au creux des draps, rassurante toile d’araignée dont on occupait le centre afin qu’un mince fil de soie, un fil d’Ariane pût soustraire à la mortelle condition. On confiait ses membres disjoints à la natte d’ennui sur laquelle on gisait, insectes pris dans la glu incontournable d’un habile prédateur. On n’attendait rien d’autre que la mort. On en sentait le souffle délétère, on en pressentait l’étreinte définitive, le baiser glacé, le rire possesseur de qui était commis à servir ses basses œuvres. Morts ? On l’était déjà. Par les fentes sidérées des volets étaient entrés les mots définitifs qui prononçaient l’oraison funèbre des Vivants, leur dernier jeu sur l’aire ludique, leur ultime pirouette sur le castelet de l’existence. Déjà on démontait la scène. Déjà on pliait les tréteaux. Déjà les marionnettes de bois et de chiffon regagnaient le sombre logis d’un coffre anonyme qui éteignait toute prétention à paraître. Déjà le parc humain était vide de ses esquisses de carton-pâte, de ses épouvantails de chiffon. Déjà !

 

   Hissés du rêve.

 

   Du rêve ? Ou bien du cauchemar ? Dans le profond de leurs casemates de ciment les Curieux frottent leurs yeux desquels coulent des larmes de résine. Le reste des coagulations nocturnes. On s’habille chaudement. On boit un café brûlant. On dissimule ses mains dans des moufles, on cache son visage sous des cagoules de laine. On ouvre la porte avec précaution. Nuée de feuilles, danse des brindilles, gigue de la poussière qui frappe les sclérotiques, y sème une rivière de gouttes. Venues de l’océan, les rafales sont blanches, anguleuses. Elles pénètrent la forteresse de toile, s’insinuent dans les méandres du corps, y dessinent de cruels feux-follets. Cela vibre. Cela infuse jusqu’aux plis du sang devenus des congères bleues, des aiguilles de glace. On pourrait demeurer sur place, rivés à cette démesure qui percute et saisit. Mais non, on avance, pliés contre le barrage de l’air. On sait que tout est à voir, que renoncer à poursuivre sa course folle reviendrait à priver sa conscience d’une ouverture en direction de ce qui se manifeste avec la rareté des choses précieuses. Luttant contre les éléments, on se bat contre soi, on protège son intérieur d’un extérieur menaçant. Mais on sent bien qu’on n’est nullement isolés, que le dehors et le dedans ne sont que les deux faces d’une même médaille, que notre compréhension du monde ne peut faire l’économie d’aucune des deux perspectives. Vivre c’est déjà accepter d’aller au devant des choses. Exister c’est forer la coque du réel, pénétrer dans le dense et l’invisible, chercher à en décrypter le sens. Nulle pause dans cette quête fiévreuse, nulle hésitation qui nous déporterait hors de notre hâte à connaître, à étancher notre soif de savoir. Car nous ne vivons pas uniquement du métabolisme du corps, mais aussi de celui de l’esprit qui est peut-être encore plus exigeant, demandeur, impatient de soulever le voile du réel, mais aussi de l’irréel, de l’imaginaire, du magique, du fantastique.

 

   Ici est la demeure du Sublime.

 

   Fantastique. Bientôt, au milieu des larmes qui inondent les yeux, la Nature telle qu’en son étonnante présence. Toute-puissance qui ne saurait trouver d’équivalent. Le ciron humain face à la mesure immense du ciel, de l’eau, du vent qui envahit tout de son incomparable rage. La plage est lissée, poncée jusqu’à l’âme. Les grains de mica se percutent, s’enroulent les uns aux autres, font leurs écheveaux couleur d’argile qui criblent la digue de leurs milliers de trous d’épingle. Et l’océan ? Le spectacle est si beau de cette folie en acte. Gratuite. Immense. Nulle volonté d’un démiurge qui en armerait les flots. Image de la liberté en son déferlement. Oui, en sa confondante royauté. Ce que doit être toute liberté dès qu’elle atteint au rivage escarpé de l’Absolu. Oui, ici est la demeure du Sublime. Autrement dit de l’indépassable, du sans-référence, de l’incommunicable présence dont on ressent la force aveugle qui transcende tout ce qu’elle touche et nous place dans la position périlleuse de celui qui ne sait plus qui il est, où il est, quel est le sens de son cheminement, ici, tout contre le mystère de ce qui apparaît en son ombre énigmatique. Objet. Réification de notre être comme si la majesté du spectacle nous enjoignait de rejoindre la première immanence venue, simple copeau dont le vent jouerait à sa guise.

 

   Hommes esseulés.

 

   Hommes esseulés. Limités face à l’illimité. Fragments que toise la Totalité du haut de son regard surplombant, aliénant. Car nous ne saurions nous soustraire à son emprise. Nous sommes en sa dépendance. Elle qui décide, qui nous maintient en vie mais qui, au seul motif de quelque caprice, pourrait décider de notre effacement. Vision sublime de ceci qui ne peut être rapporté à aucune forme sensible comme si l’hiatus était infini qui se creusait entre elle et nous. Nous les Modestes qui devons faire acte d’humilité, accepter cette grandeur qui n’est rien moins que celle que nous visons dès que notre projet s’ourle de hauteur, d’anticipations justes, d’exigences reposant sur la précision d’une vérité. Que nous disent ces flots écumeux, ces barres d’eau qui pourraient tout emporter sur leur passage, sinon l’incroyable candeur de notre vanité humaine ? Nous qui nous prenons pour des rois et n’en sommes que les modestes sujets.

 

   Un autre monde est là.

 

   Jamais notre imaginaire, fût-il des plus fertiles, telle figure d’une nature agitée n’eût pu s’inscrire à la cimaise pensante de nos fronts. Or c’est bien parce qu’un tel phénomène est à proprement parler irreprésentable, non symbolisable qu’il nous émeut, nous bouleverse, nous dérobe à nous-mêmes pour nous remettre au bord de l’abîme qu’est tout sublime. Le sublime n’existe nullement en lui-même, telle qu’apparaît la montagne en sa massive évidence. Il n’est que l’histoire de notre rencontre entre notre esprit soumis aux règles habituelles de l’entendement, de la perception, de la sensation et cet inconcevable qui lui fait soudain face en tant qu’ultime limite des réalités terrestres. Incommensurable écart qui se creuse de notre conscience à ce phénomène qui outrepasse nos propres capacités de synthèse. Un autre monde est là qui nous place en situation d’êtres sidérés, sans voix, sans pensée, sans le moindre bourgeonnement qui viendrait manifester notre compréhension de cela qui nous affecte à la manière d’une vision apocalyptique.

 

   Le lieu d’une immense joie.

 

   Le ciel est immense, lavé, étendu. Pareil à la toile située derrière la scène d’un théâtre qui occulte à nos yeux de spectateurs les secrets des acteurs, la nature des intrigues qu’ils développent, le sens en filigrane de toutes ces gesticulations qui pourraient bien n’être que des parodies, de la poudre aux yeux, peut-être une simple hallucination dont nous aurions habillé leurs gestes. La digue est noire qui fait avancer sa proue en direction des flots, symbole d’une étrave destinée à connaître mais que la rumeur liquide recouvre toujours de sa chape lourde, inviolable. Le phare, haute silhouette noire et blanche qui pourrait bien se révéler en tant qu’allégorie de la présence humaine. Position de finistère qui toise l’immensité, s’essaie à scruter l’infini alors que l’absolu fait son continuel roulement de vague lointaine, d’insaisissable hiéroglyphe. Combien ce luxe offert aux Existants, cette confrontation entre ce que nous sommes et ce qui nous dépasse de sa haute stature devient le lieu d’une immense joie ! Le Tout nous serait-il connu et nous disparaîtrions à même sa densité, son mystère. Or un mystère mis à jour est toujours une désolation qui se substitue à une question. Nous voulons questionner ! Nous voulons voir la tempête, son déchaînement, son inaltérable puissance. A défaut de quoi l’ouragan sera en nous qui fera ses creux, ses dépressions et alors nous ne nous appartiendrons plus, comme dévastés par ce qui, de tous temps, s’habille de la vêture de l’inconcevable.

 

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Published by Blanc Seing - dans NEO-FANTASTIQUE
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1 mars 2017 3 01 /03 /mars /2017 10:44
Du Soi à l’Altérité.

"La fuga", crayon et pastel sur papier,

Londrina 1996.

 

(Toutes les œuvres ici représentées sont de

Marcel Dupertuis).

 

 

 

 

   « La fuga » ou l’évidence figurative.

 

   Ici, le titre donné par l’Artiste redouble la valeur figurative de l’œuvre. Elle en constitue une sorte d’écho, de volonté d’en souligner la sémantique apparente. « La fuga » que nous pouvons traduire par « la fuite » devient l’équivalent langagier du dessin, de son dynamisme, de l’acte en train de s’accomplir au sujet duquel nous n’avons aucun doute. Alors on peut légitimement se demander si le fait de sous-titrer était utile ? Si la représentation ne se suffisait à elle-même ? Il s’agit, à l’évidence, d’un clin d’œil adressé aux Voyeurs de l’œuvre, d’une manière de complicité s’établissant afin qu’une commune intelligence du monde puisse s’établir selon le mode d’une convention implicite. Ainsi en est-il parfois de l’humoristique, du subversif, lesquels renforcent leur puissance d’évocation à seulement réitérer le contenu d’un propos hautement visible. Tout comme un syntagme au second degré énoncé entre connaisseurs devient le lieu d’une pure jouissance. D’une évidence l’autre.

Du Soi à l’Altérité.

 

"Le marron", huile et graphite sur papier,

Lugano 1993 (Suite marron).

 

 

 

 

   Abstraction ou l’énigme figurative.

 

   Compte tenu de sa nature qui brouille volontiers les lignes habituelles de la perception, l’abstraction, son commentaire, posent toujours problème. Soit celui de conceptualiser et de demeurer dans la pure spéculation. Soit de ramener en direction du concret, du directement préhensible et de faire de l’œuvre une simple déclinaison du réel, ce qu’elle ne saurait être. Sans doute est-elle un effet de réel mais dont la totalité outrepasse son insigne visibilité. Il y a toujours, dans l’acte de visée d’une œuvre, essor d’une transcendance qui déporte bien au-delà des sèmes et formes qui se laissent appréhender. « Bien au-delà » veut faire signe vers l’intraduisible sensibilité du Regardeur, la profondeur de ses ressentis, le déploiement de ses sentiments, les fulgurations de la passion, mais aussi faire appel à l’expérience vécue, aux souvenirs, à la mémoire, à l’imaginaire, mais aussi aux ressources d’une rationalité qui puise en elle les possibilités d’inscrire ce qui se donne à voir dans un mouvement particulier de l’art, une insertion dans une démarche intellectuelle, un jugement, une thématisation esthétique particulière.

 

   Les œuvres dans leur contexte originel.

 

   « De la suite marron 1993-94 : "Comment devrait se comporter un homme, pour que l'on puisse dire qu'il connaît un marron pur, primaire." ("Observations sur les couleurs" de L. Wittgenstein) ».

 

   En incipit de la suite d’œuvres (dont une partie seulement est proposée dans le cadre de cet article), Marcel Dupertuis nous propose, comme fil rouge, d’abord une pensée de Wittgenstein à propos des couleurs, ensuite sa propre participation aux méditations du Philosophe sous les espèces de quelques propositions plastiques de teinte marron. Nous pouvons les percevoir comme autant de variations phénoménologiques sur du pur concept puisque la couleur primaire n’est, en soi, que ceci, une note fondamentale neutre à partir de laquelle bâtir l’infini des possibles de la représentation. Couleur primaire identique à une essence dont les diverses interprétations spectrales apparaissent comme les traductions en terme d’existence. Immémorial jeu dialectique de l’être et de l’exister.

   Mais nous n’entrerons pas dans les considérations sur les couleurs, pas plus que nous n’essaierons d’en interpréter les riches valeurs symboliques. Plutôt une libre méditation sur ce qui voudra bien se présenter en tant que signification à partir de ces taches et lignes dont chaque singularité s’appliquant à les viser fera naître une infinité de paysages si différents qu’ils ne sont jamais que l’étonnante richesse du ressenti humain, à savoir cette liberté qui nous traverse tous comme l’une de nos quêtes majeures.

 

   Regarder selon trois perspectives signifiantes.

 

   Trois thèses évoquées rapidement détermineront le regard porté en direction de ces graphites, pastels et autres acryliques.

   * En premier lieu nous considèrerons, traversant la matière de ces propositions plastiques, aussi bien en leur valeur figurative sous jacente qu’eu égard à la constante d’un art plus que millénaire, la présence d’une imitation de la nature, celle-ci fût-elle inconsciente. Jamais nous ne pouvons nous soustraire à sa force d’attraction, à sa prégnance universelle. Une forme dessinée et voici le rocher. Une couleur posée sur le papier et une terre surgit avec la belle souplesse de la glaise. Une ligne et se précise la texture d’une matière, le granuleux d’un gravier, la poussière dorée d’un sable.

   ** En second lieu nous postulerons la loi unanimement reconnue selon laquelle toute création est projection de soi. Toute image rencontrée est miroir pour la conscience. La vie est un immense Test de Rorschach, une infinie proposition de tâches qui ne sont jamais que les empreintes que nous apposons sur les choses, que les choses nous renvoient comme nos possibles fac-similés. Nous voyons une forme et nous essayons d’y débusquer notre propre présence.

   *** En troisième lieu (conséquence du point 2), la prégnance de la forme anthropologique n’est plus à démontrer. Par elle se dit la rhétorique parlante du monde. Rien d’étonnant à cela puisque l’homme est le seul à être doué de langage. Confrontés aux figurations de tous ordres, nous cherchons à y repérer prioritairement les schèmes qui constituent notre expérience commune : la maison, l’abri primitif, les lignes constitutives de notre corps, les manifestations du langage, l’indice qui nous révèle l’irremplaçable présence de nos coreligionnaires.

 

   Libre interprétation ou le lexique du monde selon soi.

 

 

 

Grotte amniotique.

Du Soi à l’Altérité.

"Sans titre", acrylique, gaphite et pastel

sur papier préparé, cm 65x50, Lugano, 2002.

 

 

   Munis de ces médiateurs de l’image que sont les trois postulats qui essaient d’en décrypter un sens-pour-nous, nous ne considèrerons cette tache ni comme une contingence parmi d’autres, ni comme une chose seulement douée d’irraison, donc de mutité. Car toute chose parle selon son propre lexique dont il nous revient de subjectiver l’étrangeté qu’elle est. Nous ne demeurerons pas cois, pareils à des explorateurs situés devant une inextricable jungle. Nous franchirons l’apparente enceinte qui nous fait face afin que, placés en son intériorité, un phénomène apparaisse qui n’était nullement visible.

   Ça y est, nous avons procédé à un saut. Ça y est nous sommes dans un autre monde. Nous y trouvons la parfaite place qui nous revient. Nous flottons immensément et c’est un cosmos qui s’allume et fait un dôme translucide au-dessus de nos têtes, des globes de nos yeux qui nagent dans le bleu. Souples mouvements d’une chorégraphie amniotique sans fin, sans espace, sans temps. L’éternité est ainsi qui nous ravit à nous-mêmes et nous place dans cette manière d’absolu sans contours. Notre corps est diaphane, pareil à une statue d’argile que des flots mystérieux modèleraient jusqu’au seuil d’une parution en pleine lumière. Il n’y a pas d’idée encore et c’est, ici, au centre de la boule maternelle, le domaine de la sensation pure, à peine un effleurement, tout juste une musique des sphères venue de si loin qu’elle prend les teintes douces de l’irréel. Pas d’instant qui fragmenterait et installerait le scalpel du temps présent. Arche immense de la durée qui fait se conjoindre en une seule et même harmonie les principes affinitaires du masculin, du féminin. Plénitude de la dyade, un cercle enfermant l’autre. Une Mère abritant sa Joie. Deux dispersions fusionnant. Deux possibles antinomies faisant alliance, créant l’osmose par laquelle atteindre à la plénitude du sentiment unitif. Plus qu’UNE chose au monde. Amour disparaissant à même l’Amour.

   Bientôt sera l’heure de la sortie. Bientôt l’heure de la séparation. Chacun des protagonistes en demeurera frappé du sceau de ce que fut une rencontre en son inimitable nature, une sublimité qui fécondera notre perception des prodiges insaisissables de la Nature. TOUT aura été éprouvé qui fondera l’assise des conduites, forgera le socle des impressions, cimentera la certitude de la belle appartenance à l’humain telle qu’en elle-même la porte à l’accomplissement l’expérience indépassable.

   Et, maintenant, que demeure-t-il de ce qui a été vécu comme l’exception ? Une forme. Simplement une forme. La découpe d’un bassin, l’isthme utérin qui a été notre voie de passage. Et ces trais bleu-rouges pour indiquer la station debout, cette belle conquête du genre humain qui, définitivement, l’éloigne de l’animalité, de ses errances sans fin. Certes le processus de reconnaissance d’une esquisse humaine, là dans cette tache, dans ces graffitis, ne présente aucun caractère d’exactitude. Seulement la percée de l’imaginaire, du symbolique, peut-être du rêve ou bien du fantasme. Peu importe le réel est tissé de tout ceci. Il est un bavardage sans fin dont il faut tirer la quintessence. Tout sens est toujours un donné immédiat dont notre conscience synthétise la pluralité des sèmes. Voir, entendre, penser est toujours le jeu fascinant d’une singularité. Nous ne sommes au monde qu’à la mesure de cette unicité qui nous façonne tout comme la nature nous a faits grands, blonds, la taille mince. Ou bien l’inverse.

 

[Les Lecteurs et Lectrices habituels auront reconnu ce thème récurrent traversant mes écrits : la vie amniotique en tant que tremplin déterminant notre façon d’être au monde. Sans doute s’édifient ici quelques un des archétypes qui structurent notre pensée, nervurent nos conduites. Jamais expérience originelle, fondatrice ne peut être regardée à l’aune d’une simple distraction. Procéder de la sorte consisterait à contourner une vérité et renoncer à notre part de liberté à connaître.]

 

 

 

Raphé médian.

 

Du Soi à l’Altérité.

"Sans titre", acrylique et pastel sur papier,

Lugano 2002.

 

   Si, dans la peinture précédente, seul le Soi était à l’œuvre (l’autre présence, la maternelle ne jouant qu’à titre d’écho lointain puisque le petit homme ne pouvait en percevoir la présence), ici commence à apparaître le premier procès d’une possible différenciation au cours de laquelle cette entité unitaire qu’il est en son essence va commencer à sentir, en son sein, le premier glissement d’une chose autre. Ce geste de la pensée, calqué sur un geste corporel est ce qui, dans l’ordre symbolique, fait l’annonce du début de surgissement de l’altérité. Lequel est l’antonyme d’une chose lisse, impénétrable, enclose en son autonomie. Avant de sentir le phénomène de l’altérité en tant que tel (la présence effective de l’Autre en général, donc de ce qui n’est pas nous), il faut en être alerté de l’intérieur même de l’événement que nous constituons comme donné dans le monde. Si tel n’était pas le cas, si nous demeurions une monade impénétrable dont nulle lumière ne franchirait l’enceinte, alors nous nous ne percevrions pas nous-mêmes existant réellement, pas plus que la mesure de l’altérité ne pourrait nous atteindre. Noir sur noir ne parle pas. Blanc sur blanc ne parle pas. Seulement noir sur blanc ou blanc sur noir dont chacun tire son sens de cette commune dialectique.

   Mais revenons à cette belle forme qui pourrait analogiquement nous conduire sur les rivages d’une amphore, mais demeurons dans le domaine de l’homme, de son corps. Ce qui apparaît comme sa proposition la plus pertinente n’est nullement l’aspect général dont nous pourrions dire qu’il dessine un thorax s’étrécissant dans son ascension en direction de la poitrine, mais cette ligne de partage qui en scinde le territoire en deux parties sensiblement égales. Cette frontière n’est pas sans évoquer le raphé médian qui parcourt en certains endroits l’anatomie, réunissant en une seule unité les parties symétriques, droite et gauche. Suture histologique dont les fondements ne nous intéressent nullement ici, seulement la force sémantique qu’ils convoquent, comme si, provenant de deux être différents, tout individu en un temps de son développement en portait l’ineffaçable stigmate. Sur un plan strictement conceptuel ce sinueux et visible parcours serait la marque en nous de cette altérité qui nous a façonnés, que nous ne pourrions nullement renier. Comme si cette empreinte était la condition d’une souvenance ontologique qui nous obligerait. Reconnaissance de n’être nous qu’à la lumière du tout autre que nous. Belle leçon d’humilité s’il en est, dont le Soi, par nature, n’est guère prodigue.

 

Maison du langage.

 

Du Soi à l’Altérité.

"Sans titre", acrylique et pastel sur papier,

cm 49x38, Lugano 2002.

 

 

   A la suite de cette sortie de Soi du petit homme au grand jour, puis du décryptage à même sa tunique de peau de la marque de son destin lié à une connaissance de ce qui n’est pas lui, comment ne pas aborder, d’emblée, ce qui le constitue en tant que sujet parlant qui, non seulement est au fondement de son existence, mais le réalise en ce qu’il est à seulement communiquer, échanger, proférer, lire, écrire, toutes ces sublimités qui lui ont été remises comme la plus haute offrande qui se puisse envisager ?

   « Le langage est la maison de l'être », disait le Philosophe du Dasein dans Acheminement vers la parole. Nous n’entrerons pas dans les subtilités philosophiques d’une telle assertion, nous contentant seulement d’en explorer la valeur métaphorique. Maison - Langage - Être, ces trois déterminations de l’humain en son apparition. Pas d’homme sans habitat sur Terre, sauf à devenir cet éternel errant à qui jamais aucun projet n’échoirait comme sa possibilité ultime. Pas d’homme sans parole, sinon à exister au même titre que l’animal, c'est-à-dire se manifester comme pauvre en monde. Pas d’homme sans être puisque l’être de l’homme est ce qui s’affirme comme cette transcendance première dont toutes les autres ne sont que des déclinaisons. Maison - Langage - Être, comme un subtil ternaire qui dirait le tout de l’humain dans son éminente qualité relationnelle. Toute maison suppose la proximité d’autres maisons. Tout langage est appel en même temps que réponse, surgissement du locuteur avec lequel s’entendre (au sens premier de se comprendre). Tout être suppose une antécédence et une suite afin que la généalogie posée inscrive une Histoire et la communauté des hommes en son sein. Certaines associations lexicales sont magiques à simplement être énoncées. Faire se conjoindre en une même unité de sens un espace, une faculté, le point d’acmé d’une ontologie, ceci est si remarquable que seul le silence…

   Combien, dans une telle perspective, cette rapide trace d’acrylique et de pastel revêt le luxe d’une présence où la dimension de l’altérité rayonne à même le dessin. Demeurer (être ici dans une demeure et durer), mission hauturière des hommes attelés à une même tâche dont l’acte d’énonciation est le phare, la pointe avancée de la lucidité attachée à toute empreinte sur les choses.

 

Polyphonie du monde.

Du Soi à l’Altérité.

"Sans titre", acrylique et graphite sur papier,

Lugano 2000.

   Comment alors, après l’évocation de la maison dont la trace était celle d’un habitat solitaire, ne pas passer à la pluralité du vivre ensemble ? Comment ne pas accoler les maisons, en faire des cités, des villes, peut-être des Tours de Babel, ces ruches bourdonnantes où se feront entendre les belles langues du monde ? L’acadien et le tamasheq ; le kirghize et le flamand ; le créole et le navajo ; l’huichol et le dogon ; le gaélique et le bengali. Lugano 2000 nous invite à une telle incursion dans la magnifique contrée des dialectes qui parcourent le Monde. Le Monde avec un M à l’initiale, forme homologue au graphisme présenté par l’Artiste. Cette lettre associée à l’aMour, symbole de l’androgyne, soit l’évocation de la complémentarité des contraires, l’attraction homme/femme, la nostalgie de l’unité antérieure à la séparation.

   Ici, dans un étonnant raccourci (les œuvres en leur symbolique), se dit le mythe unitaire, l’accouplement, la naissance séparée, la recherche d’amour, d’union à la manière d’un cycle éternel qui, inlassablement, reproduirait à l’infini cette sorte de pulsation élémentaire fusion-dissociation qui serait l’image de la vie, peut-être son secret rendu invisible à la mesure de sa banalité. Jamais on n’occulte aussi bien les choses qui nous tutoient, que nous fréquentons dans une manière d’indifférence heureuse. Cette figuration en forme de M est donc à la fois demeure pour l’homme en raison de sa configuration ; lettre qui dit le langage dont nous usons comme s’il était un simple outil ; proximité des autres êtres qui ne sont que le poudroiement de cet Être Majuscule dont on ne sait jamais qui il est, s’il est vraiment, s’il est simplement la copule qui relie le sujet et le prédicat d'une proposition : « Je suis un homme ». Comme nous dirions : « Nous sommes des hommes » puisque aussi bien, de Maison du langage à Polyphonie du monde, nous sommes passés du singulier au pluriel, de Soi aux Autres, du particulier à l’universel. Le Soi s’est singulièrement dilaté. Peut-être ne lui reste-t-il qu’une étape à franchir avant d’arriver à quelque chose qui pourrait figurer son terme, donc sa disparition dans la multitude ?

 

Confluence des présences.

 

Du Soi à l’Altérité.

"A terre", acrylique et pastel sur papier,

Lugano 1999.

 

A terre, comme si, toujours il fallait revenir à des racines que l’on supposerait fondatrices de notre être. La maison initiale n’est plus guère visible, le regroupement babélien connaît une sorte d’affaissement qui serait tellement semblable au mem phénicien dont la signification correspond à « eau », liquide par lequel tout ramener à son fondement.

Du Soi à l’Altérité.

   Au large du territoire que constitue la tache centrale, des sortes de V, d’empennages de flèches qui viennent à la rencontre, qui sont ces altérités qu’attire toujours le lieu d’une découverte. Etrange magnétisme qui fait confluer une réalité archipélagique (les Autres) vers une autre réalité insulaire (le Soi) afin que l’eau médiatrice féconde les terrestres présences. Le terme du voyage iconique est atteint en même temps que, tout au long du processus, progressivement, le Soi s’est métamorphosé en altérité. De l’intimité de la grotte à la fusion des présences en passant par la première différenciation du raphé médian, la maison et son langage unique, la dimension babélienne, ainsi se constitue le lexique du monde en son ineffable mouvement qui nous dit, toujours, le trajet de l’unique vers la pluralité, le chemin du singulier vers l’universel, la longue marche du Soi vers le Non-Soi. Ainsi le SENS naît-il d’un constant nomadisme seul en mesure d’assurer notre être d’un habitat sur Terre parmi l’infinie polysémie de l’exister.

 

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25 février 2017 6 25 /02 /février /2017 10:28
Pensée ferrugineuse.

Le robinet rouillé.

Œuvre : Dongni Hou.

 

 

 

 

   Avant-texte.

 

   Etait-ce la pente de l’humain qui avait été jouée aux dés par un inconscient démiurge ? Etait-ce le hasard qui avait tendu ses pièges ? La liberté était-elle une simple hypothèse ; avait-elle fait défaut ? Etait-ce la faute d’une naturelle entropie ? La Nature était-elle en cause ? L’Histoire, la Religion, l’Art, toutes ces entités Majuscules qui se déclinaient sous la forme d’une indépassable présence, avaient-elles fomenté de sombres desseins dont les Existants auraient été les innocentes victimes ? La Science avait-elle poussé trop loin ses investigations ? La Philosophie n’avait-elle pas abusé de son pouvoir d’abstraction qui, peut-être, n’avait fait qu’entretenir quelques illusions, allumer la flamme de vénéneuses passions ? La Littérature, en mal d’imaginaire, n’avait-elle choisi la chute facile du récit dans le quotidien, la banalité ? Les Astronomes ne s’étaient-ils enquis des limites de l’univers dans une manière de vertige qui les avait emportés dans leurs stellaires spéculations ? Les Artistes, en proie au démon de la nouveauté, de la tyrannique modernité, ne s’étaient-ils confiés à des représentations dépourvues de sens où quelques taches et éclaboussures tenaient lieu des exercices académiques des Antiques ? L’Education renonçant à inculquer les principes de la morale n’avait-elle bradé toute considération éthique au seul prétexte d’une mutation des conduites humaines ? Le carrousel des questions était infini, les réponses inatteignables par essence. Il fallait dresser des constats, décrire, essayer d’interpréter tous les signes à portée de la main. Le chantier était aussi vaste qu’entaché d’une illisible réalité.

 

   Hier.

 

   La pensée ne posait pas de problème. Elle manifestait une sorte d’évidence, elle était coalescente à l’être de celui qui la portait, comme la feuille l’est à l’arbre, simple terminaison qui flotte au gré des vents heureux ou bien contraires. On cheminait dans le cercle de la clairière et l’on pensait la clairière, on en sentait la belle circularité, l’aire propice au repos, le lieu où faire épanouir son désir de solitude. Hier. On longeait le ruisseau et l’on était cette onde claire, limpide qui faisait ses lunules et ses scintillements tout contre l’âme éclaboussée d’un vivant et voluptueux romantisme. On descendait la pente de la montagne et on en éprouvait le tapis d’herbe rase, les touffes de jonc qui couraient sur ses flancs, on était moutons au lainage mousseux ou bien berger avec sa meute joyeuse de chiens noirs et blancs à l’allure si plaisante, à la si vive intelligence. Hier. On escaladait l’épaule de la dune et l’on vibrait de tout son corps, tel une touffe d’oyats agitée par le vent du large et l’on se fondait à même les minces fragments du mica qui couraient de crête en crête sous la poussée illisible du ciel. Hier. On croisait le quidam sur la route solitaire et l’on devinait sa muette demande de nous rejoindre en quelque lieu de rencontre. Et l’on était lui en même temps que soi. On marchait le long de la mer et la pensée était ce flux immense qui allait d’une rive à l’autre de l’Océan, battait les rives d’une écume songeuse, tissait les mailles souples du poème. Hier. On dansait et le corps de l’autre n’avait nul besoin de paraître en sa réalité matérielle, le rêve suffisait qui l’habillait des atours de la beauté. Hier. On se déplaçait au rythme de la foule et l’on était ces milliers de jambes, ces milliers de têtes dans les grottes desquelles on entrait, étonnants spéléologues en quête de nous-mêmes, de l’autre en son étrange singularité. On était au théâtre et l’on vibrait à l’unisson des consciences posées sur les sièges contigus, on partageait son émotion, on communiquait le tremblement de son esprit, la flamme de son âme. Hier. On visitait le musée et l’on était la toile, l’oeuvre, l’Artiste, le Voyeur qui, à côté, faisaient le don de leur joie ou bien de l’effervescence de leur sentiment avec le sourire de la complicité. Hier. On entrait dans le temple sacré et l’on devinait l’énigmatique présence du dieu, son étonnante transcendance que l’on saisissait à même son propre frisson ou bien à l’aune de ceux des Visiteurs qui communiaient dans un même élan, saisis d’une envie de participer, de se fondre dans une universelle et unique sensation.

   La pensée était claire, immédiatement disponible, sensible à la dimension de l’altérité, ouverte sur le monde, polyphonique, développant une sémantique plurielle, faisant appel aux ressources de la nature, de l’humain, de la culture, du brillant des civilisations. Elle était ce métal éblouissant, peut-être acier aux reflets bleus, cuivre à la teinte de feu, éclat du chrome, luxe du platine, puissance de l’airain. En un mot elle était inaltérable comme peut l’être une idée sublime, une des déclinaisons de l’art, la richesse d’un beau sentiment.

 

   Aujourd’hui.

 

   Aujourd’hui. Le temps file avec la rapidité de la cascade à franchir les barres de rochers. Dans le boyau de terre noire, au milieu des voitures qui oscillent au rythme fou de leurs bogies de fer, les Casqués sont les Nombreux, les Erratiques figures qui foncent dans le lugubre tunnel de l’inconnaissance. Ils sont pris dans la nasse de la multitude. Engoncés dans la geôle de chair. Ils sont SEULS. Seuls au milieu de la foule solitaire. Seuls dans leur solitude. Aujourd’hui. Un vent glacial souffle dans les spires de la cochlée où se déversent ce qu’ils croient être les bruits du monde qui ne sont que l’écho de leur propre vide. Cadence syncopée qui mutile les tympans, rebondit sur le tamtam de la peau, percute chaque pouce carré d’épiderme. Nulle parole qui féconderait, annoncerait la présence humaine. Seulement des trilles de percussion disant toute la violence d’être, ici, dans ce non-lieu, cette terre d’absence. Aujourd’hui. Ils sont les Insulaires. Les Robinson qui n’attendent nullement un providentiel Vendredi. Ils sont des coques fermées, des huîtres perlières à la nacre avortée. Nulle perle. Nulle espérance de la petite boule qui serait annonce de richesse. Intérieure, métaphoriquement parlant, s’entend. Des Casqués montent. Des Casqués descendent. Cécité sur cécité. Nul n’aperçoit l’autre qui ne voit celui aux yeux soudés qui l’a isolé dans sa cellule. Au coin des yeux des boules blanches pareilles à celles des chiots nouveau-nés. Sans doute les humeurs du non-voir, du regard retourné sur sa propre occlusion. Aujourd’hui. Bruits de pas. Martèlements sourds. Coups de gong. Plus de parole. Les Casqués parlent à leur alter ego de fer. Minaudent. Gestes obscènes parfois, à la limite de l’exhibition. Ils ont dépassé toute mesure humaine. Ils rétrocèdent. Ils vagiront bientôt. A moins qu’ils n’éructent quelques borborygmes semblables aux premières manifestations articulées de l’Homo sapiens. En pire. Ils ont la même allure voûtée, ramassés qu’ils sont sur la graine étroite de leur ombilic. Aujourd’hui. Ni ne voient, ni n’entendent, ni ne touchent, ni ne font de signe qui dirait la présence de l’autre. Fût-il Casqué.

   Aujourd’hui. Salle d’Attente. Qu’ils écrivent « Sale Attente », comme un geste prémonitoire, un aveu de faiblesse, la manifestation d’une incurie, la signature de la perte du langage. Ils sont sans essence. Aporétiques. Les mains vides. Ne le sachant pas. Nihilisme accompli. Aujourd’hui. Une famille : trois Casqués. D’autres, dans la salle, Lecteurs sur des chaises. Rêveurs sur d’autres chaises. Qui lisent. Qui pensent. Qui rêvent. Qui projettent. Eve-Casquée pianote sur un clavier qui crépite. Rapide tapotement du bout des doigts. Eclairs bleus sur la boîte de métal. Jouissance visible d’être reliée à la Boîte-Nourricière. Cordon ombilical attachant la ci-devant à sa génitrice. Médecin dans l’encadrement de la porte. Un nom est émis. Un Ordinaire se lève. Qui pose sa revue. On ne voit plus que son sillage dans le jour qui décline. Aujourd’hui. Adam-Casqué s’agite en cadence. Etranges sinusoïdes qui dessinent sur son visage les traces de la joie. Visage plein, rond, fendu d’un large sourire. Médecin. Autre patient. Le monde n’existe pas. L’autre n’existe pas. Aujourd’hui. Soi seulement existe avec son petit lumignon qui vacille, sursaute, vibre, jouit, jouit, jouit. Héritier-Casqué se balance, fasciné par une catapulte de sons dont on devine l’urgence à être connus, à se précipiter dans la forteresse de chair. Pure félicité intérieure qui déborde des lèvres, fait son glorieux écoulement vers les membres pris d’une étonnante danse de Saint Guy.

   Aujourd’hui. Chaque Casqué dans sa principauté. Chaque Casqué dans son pour-soi bien hermétique. En guise de pour-soi, ils vont plus loin que Sartre. Quant au pour-autrui ils n’en perçoivent goutte. L’en-soi est à des années lumière avec son bruissement de comète. Aujourd’hui. Ce que veulent tous les Casqués de la Terre, c’est réifier leur ego, en faire cette boule dense, ferrugineuse, ce robinet rouillé dont Dongni Hou a doté son Modèle avec une si belle vision subversive. Nous y voyons une critique de la dimension anthropologique en quelques signes symboliques qui ne sauraient tromper les Ordinaires, ceux qui voient avec exactitude, entendent avec justesse, pensent dans la rectitude de l’être. Alors, comment mieux décrire que par une parodie figurative, textuelle, ce qui se montre comme une inquiétante euphémisation de l’homme ? Le règne du nihilisme accompli qu’annonçait le Zarathoustra de Nietzsche, que portaient à son accomplissement les craintes heideggériennes de l’aliénation de l’être sous les coups de boutoir de la Technique en son inquiétant rayonnement, voici que toutes ces idées qui paraissaient n’être que de vagues prophéties, de sombres plans sur la comète, montrent le désarroi qui est celui de l’homme moderne confronté à des puissances qui le dépassent et le déportent dans un territoire qui l’exile de sa nature.

   Aujourd’hui. Les temps sont venus d’une immense solitude, d’un surinvestissement de l’ego sous toutes ses formes, y compris les plus pernicieuses. La courbe de la métamorphose des conduites est nécessairement exponentielle puisque, chaque jour qui passe, décuple la puissance dévastatrice des Machines. En accroit le pouvoir de suggestion, de fascination, donc de mystification. Nous n’avons plus de dieux veillant sur nos destins du haut de l’Olympe. Nous n’avons plus de sacré à enclore dans quelque temple à la belle architecture. Nous restent les Boîtes Magiques dont le destin, comme toute boîte, est de subir les attaques temporelles, de se soumettre aux assauts de la rouille.

   Alors nous visons la proposition plastique de l’Artiste avec la juste inquiétude attachée à toute lucidité. En lieu et place de la fontanelle qui nous reliait à notre plasticité originelle, voici qu’apparaît une simple ailette statique, vraisemblablement bloquée, une poignée dont la fixité même fait signe en direction d’une impossibilité de croissance des cerneaux du cortex, cette sublime matière grise siège de l’intellection. Comme une hébétude ne proférant plus qu’un infini silence. Le lobe temporal, cette aire d’accueil des fonctions cognitives, ce site privilégié de l’audition, du langage, de la vision des formes complexes, laisse la place à ce corps de métal anonyme dont la fonction, loin d’être apparente, se dissimule sous l’aspect d’une réalité qui semble ne plus saisir sa propre finalité. Et que dire de ce merveilleux lobe occipital qui synthétise les images, genre d’immense écran de cinéma où puise sans doute l’imaginaire, où s’animent les rêves, du moins peut-on le supputer ? Il n’est plus constitué que d’un tuyau terminal coupé de sa source comme si toute possibilité de représentation trouvait là son point de chute. Et l’œil, cet organe si mystérieux en même temps que précieux pour l’homme, symboliquement subtil récepteur des stimuli sensoriels, convertisseur des énergies dont la lucidité fera son matériau privilégié, le voici réduit à l’extrémité d’un robinet asséché qui trouve là la fin de son utilité. Comme une tragique préfiguration de la mort de l’homme, finitude matérialisée, dernier stade avant que l’absurde n’ait commis la totalité de ses basses œuvres.

 

   Demain.

 

   Demain. Que sera-t-il ? Un retour au passé ? Une reconnaissance des Antiques ? De leurs puissances à créer la démocratie, à établir les lois, à inventer l’astronomie, à jeter les bases d’une nouvelle philosophie ? Demain. Que sera-t-il ? La grandeur d’une Renaissance avec ses œuvres à la si exacte beauté ? Ou bien un retour à l’obscurantisme du Moyen-âge, à ses mœurs grossières, à ses luttes intestines. Demain. Que sera-t-il ? L’éclosion d’un Siècle des Lumières qui jetterait les bases d’une vision renouvelée de la Raison, d’une inclination singulière en faveur du Sentiment ? Une ère des Encyclopédistes ? Ou bien l’amorce d’une Révolution ? Le début d’une Terreur ? Le retour d’une Monarchie absolue avec ses rêves d’hégémonie ? Ou encore l’Empire ourlé de ses certitudes de conquête universelle ? Demain. Que sera-t-il ? Un siècle de Machines ? Une ère d’Humanisme ? La déchirure d’une barbarie ? L’abîme de la pensée ? Le chaos de la poésie ? Le néant ouvrant ses ailes immenses ? Demain. Que sera-t-il ? Tout est en germe dans tout. Le bon grain comme l’ivraie. Demain. Que sera-t-il ? Qu’encore nous ne pouvons seulement envisager, pareils à des enfants dans la fleur de l’âge qui ne peuvent embrasser le monde de leurs bras si fragiles ? Demain ? Existera-t-il vraiment ?

                                                                                                                                      JPBS.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Published by Blanc Seing - dans ALCHIMIE TEXTUELLE
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